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Chronique de quartier: Juste avant la destruction d’un monde

Depuis la route principale qui va de la statue du taureau jusqu’à Göztepe, en passant par la mairie de Kadiköy, on l’aperçoit à peine entre les bâtiments. Il se tient dissimulée entre l’Université Okhan et l’arrêt de métrobus de Fikirtepe, au point que ce n’est qu’à cause d’une visite d’appartement que j’ai découvert ce quartier, qui est un mélange de petit immeuble de 3-4 étages construits dans les années 1970-1980 plus quelques cabanes construites illégalement qui donnent leurs noms aux gecekondu[1].

            En pénétrant dans le quartier on aperçoit tout d’abord tous les trieurs d’ordures[2] avec leurs lourdes charges qui vont déposer leur butin à la déchèterie derrière moyennent quelques liras, et qui pour une partie semblent domiciliés ici. Des poules aussi picorent le sol ça et là, devant les voitures coccinelles donc l’un des artisans semble être spécialiste. La population locale turque est surtout composée de gitans[3] qui se comportent en propriétaires, les autres ayant progressivement été remplacés par des travailleurs étrangers venus principalement d’Afghanistan et d’Asie centrale. L’attente d’une destruction prochaine et le risque sismique qui a débouché sur l’interdiction d’habiter certains des bâtiments[4], la vente de maisons à des promoteurs qui les ont détruites pour éviter que des habitants s’y réinstallent, ainsi qu’un manque de service de la mairie ont entrainé un abandon de certaines zones qui sont remplies de fragments de murs et déchets divers, mais les arbres et les plantes ont subsistés, leur donnant parfois un aspect post apocalyptique.

            Le premier jour, j’avais peur de cette population démunie composée principalement de jeunes hommes travailleurs étrangers, puis en partant à la recherche de mon chat perdu j’ai réalisé que les habitants semblaient plus me craindre que l’inverse. Chacun semblait sur la défensive, et en expliquant que j’étais une nouvelle voisine à la recherche d’un chat j’ai compris que les habitants ne se connaissaient généralement pas les uns les autres, tous probablement renfermés sur leur propre communauté et craignant les autres, par manque peut-être de permis de séjours ou de travail en règle. La longue année de pandémie a fait de ce quartier d’habitation bon marché, sur le point d’être détruit car au cœur d’un processus de transformation urbaine, un véritable terrain d’observation, le centre géographique de mon univers où de nombreux détails ont pris un sens d’autant plus profond qu’ils sont condamnés à disparaître. Ce sont ces détails que j’ai voulu immortaliser par le dessin, mais aussi en faisant témoigner certains des habitants les plus anciens, dont mon voisin Murat qui est né dans le quartier et a donc été témoin de toutes ses transformations. Je relaterai ici son récit ponctué de mes impressions.

Une maison contre une télévision

            Je vis ici depuis 46 ans, je suis né dans la chambre derrière et c’est ici que je mourrai, enfin s’il n’y avait pas le processus de transformation urbaine. Cette maison était la maison de mes parents. Ma mère était une très belle et grande femme, qui n’avait pas étudié plus loin que l’école primaire, mais allait dans une école de modiste à Gaziantep pour y apprendre la mode et la décoration. Mon père était divorcé, tailleur de métier. Leur mariage était le fruit d’un arrangement familial et ma mère a rencontré mon père pour la première fois le jour des noces ! Après ils ont quittés Antep pour Istanbul, et ont loué un appartement dans le quartier d’Acibadem. Mon père était un tailleur réputé à Beyoğlu et avait parmi ses connaissances des personnalités connues comme le chanteur Zeki Müren. Il était très chic, et se promenait toujours en costard.  Il aimait flamber et était du genre à vendre les casseroles pour acheter un ticket de cinéma, alors qu’à la maison on avait faim. Ma mère avait reçu quatre bracelets en or en se mariant. Elle les a vendus pour acheter une parcelle de terrain ici, à Fikirtepe. Mon père, fidèle à ses plaisirs, a été l’un des premiers en Turquie à acheter une télévision en noir et blanc, à une époque où il était extrêmement difficile de s’en procurer une. Dans la maison d’en face vivait l’oncle Ali[5]. Il a dit à ma mère : « Si vous me cédez votre téléviseur, je vous construis une maison ».

Comment ?! Ma mère lui a donné la télévision en cachette de mon père, et l’oncle Ali a construit un étage de notre maison. Mais jusqu’à l’achèvement des travaux mon père malmenait ma mère tous les jours lui demandant pourquoi elle avait donné sa télévision. Ils ont aménagé dans la maison et après ma naissance, ils ont construit un étage de plus. Nous nous sommes installés à l’étage, et le rez-de-chaussée est devenu un magasin de lahmacun[6]. Quand mon grand frère s’est marié, on a construit un troisième étage, en 1995-96. J’y ai même un peu travaillé moi-même, j’ai vidé du sable. En construisant ce troisième étage des voisins se sont plaints parce qu’il n’y avait pas beaucoup de bâtiments de trois étages dans le quartier, mais on avait une autorisation. Mais la municipalité ne nous permettait pas de construire un toit en béton, c’est pourquoi nous avons fait un toit en bois, ainsi ça ne compte pas comme un étage mais une terrasse fermée. Mais, avec la transformation urbaine ils l’ont finalement compté comme un étage, afin que chacun de nous soit propriétaire d’un étage.

Une époque révolue, les années 1980-2010

            Ici, c’était une rue où habitaient des gens venus d’Anatolie, par exemple le voisin d’à côté venait de Sivas, celui d’en face d’Erzincan, d’autres de Canakkale, Kastamolu, Gaziantep, c’était un mélange. Nous par exemple on est d’Antep. Nous faisons des çiğköfte[7] et nous en amenions une assiette à nos voisins préférés. En face ils étaient de Konya, eux ils faisaient du pain et nous en offraient. Nous avions des bons rapports de voisinages. Le soir, jusqu’à minuit et même 1h du matin, les femmes étendaient des tapis devant la porte et buvaient des thés en mangeant des graines de tournesols grillées pendant que les enfants jouaient au ballon. Parfois les mères appelaient leurs enfants pour qu’ils rentrent à 2h du matin, aujourd’hui c’est inenvisageable de coucher les enfants aussi tard ! Ces gens vivaient là depuis déjà une quarantaine d’années quand j’étais petit, je pense, parce qu’ils se connaissaient depuis longtemps.

            Moi j’avais un mouton. Je le faisais paître là où il y a à présent l’arrêt de Métrobus, c’était du gazon à l’époque. Je restais à le surveiller en jouant au ballon avec mes amis.

Ce n’était pas une gecekondu, mais il y avait la même mentalité, celle de petit commerçant. Par exemple, en bas le restaurant de lahmacun faisait 100 galettes, les mettait dans une serviette et les vendait dans la rue. La plupart des gens étaient propriétaires de leur maison, mais il y avait environ 20% de locataires qui essayaient de se faire bien voir par les autres. Il y avait les lectures du Coran en commun, certains amenaient de l’ayran[8]. Quand un couple se mariait chacun amenait des meuble, les mariages avaient lieu dans la rue. Les gitans le font toujours, vous devriez le voir. Les circoncisions aussi se fêtaient dans la rue.

            Les gitans vivaient proche de l’imam hatip[9], adolescents on ne pouvait pas y entrer ou nous nous faisions battre. Puis, ils se sont petit à petit installés dans une partie du quartier. La place du marché était un champ ou les gens plantaient des choux. Il n’y avait qu’une maison, son propriétaire avait des moutons. Aujourd’hui il ne reste que moi et oncle Mehmet de la génération des années 1980-1990. Mais je ne comprends parfois pas ce qu’il dit. Il a perdu sa femme et retrouvé une seconde, mais cela fait longtemps que je ne l’ai pas vue, elle est peut-être malade. Les gens du quartier lui ont trouvé une seconde femme juste après le décès de la première, car il était encore jeune. Ils nous disaient de ne pas le juger, mais si ça m’arrivait à moi je ne trouverais pas le courage de me remarier.

            Il ne faut pas oublier qu’il y avait aussi des disputes dans le quartier. Par exemple, oncle Mehmet avait toujours des histoires avec les voisins parce que quelqu’un avait regardé la fille d’un autre…

Les processus de transformation urbaine : des vers dans les noix

            Un processus de renouvellement urbain a débuté en 2010, visant à remplacer les bâtiments anciens par de grandes tours. Mais les habitants ont réalisé que les offres financières des promoteurs n’étaient pas les mêmes pour tous, au mètre carré elles différaient selon les habitants. Ceux qui avaient accepté une moindre somme, se sentant floués se sont rétractés et ont fait un procès aux promoteurs immobiliers, procès qui dure depuis 10 ans.

            Et puis ça a changé… Il y a eu des morts. Par exemple mon père est mort, ainsi que les voisins de sa génération. Leurs enfants ont commencé à s’installer ailleurs, laissant les maisons vides. Cette nouvelle génération ne voulait pas vivre ici parce qu’à l’époque Fikirtepe était un endroit dangereux, il y avait du deal, des bagarres. L’année 1995 trois jeunes gens sont morts, suicide, drogue, violence. Moi je n’ai pas déménagé à cette époque, mais j’ai essayé de prendre l’air en travaillant dans d’autres quartiers comme sur Büyük Ada[10], ou à Bagdat Caddesi[11]. Les parents morts, leurs enfants ont emménagé ailleurs pour donner un meilleur avenir à leurs enfants. Ma femme et moi, qu’est-ce qu’on fait, on ne les laisse pas sortir. Et puis le renouvellement urbain a commencé. Nous avons été dans les premiers à signer. En 2010, nous étions tous euphoriques, nous allions vendre nos maisons et avoir une aide de loyer pour vivre ailleurs.

                        Nous sommes quatre frères et sœurs chacun propriétaire d’un appartement, mais ce dernier étage n’a pas de titre de propriété d’étage, seulement un sur la parcelle. Le problème, c’est que les propositions des promoteurs immobiliers n’ont pas été à la hauteur de nos attentes.  Ils ne nous proposent pas de nouvel appartement digne de ce nom contre les notre, ils donnent par exemple des appartements de deux pièces à la place de trois ou quatre pièces. Il y a un voisin qui avait une maison de 150 mètres carrés et ils lui ont proposé un appartement tout petit, c’est pour cela qu’ils n’ont pas pu s’entendre. Il y a eu un procès. À cause du procès, l’État a acheté le terrain et l’a vendu au fournisseur (mutahit). Il l’a vendu à 70 000 tl[12], c’est rien ! Le voisin a donc fait un contre procès pour dire qu’on ne pouvait pas vendre sa maison sans son consentement. Ce procès dure depuis dix ans, mais maintenant ça devrait se terminer. Il paraît que le Reis[13] s’est intéressé à cette affaire, la reconstruction a été autorisée, ils ont établi 3 zones à Fikirtepe, ils vont commencer par la première, puis la seconde et enfin la troisième, donc dans une année on sera probablement partis d’ici. Mais on ne peut pas être sûrs, ça reste une boite noire[14].

            Tepe insaat est notre promoteur immobilier, celui avec qui avec qui nous avons signé. Il est proche de l’AKP. Il y a Pana film, ce sont ceux qui réalisent la série Kurtlar vadisi, ils ont dit à des habitants de partir en promettant qu’ils leur paieraient leur loyer, mais ont cessé de le faire au bout d’un moment. Il y a des gens qui ont ainsi tout perdu et c’est pour cela qu’ils ont entamé un procès. Ils ont parfois proposé des sommes d’argent aussi, mais insuffisantes. Ils ont commencé à détruire les maisons vendues pour que les autres, à cause de l’atmosphère délétère, commencent à se sentir mal et vendent à leur tour.          

            Jusqu’en 2010, c’était un bon endroit où vivre, et c’est à peu près à cette période que les plus vieux sont morts et que le renouvellement urbain a débuté. Jusqu’en 2010, il y avait encore des jardins, des arbres fruitiers. Regardez, nous avons un noisetier devant la maison, mais ses noix sont pleines des vers car je ne m’en occupe plus. J’avais ramené cet arbre de Samsun, ville où j’étudiais. Je l’ai planté. Il y avait aussi un pêcher, et un cognassier. Ses coins étaient délicieux. Et c’était comme ça partout, il y avait des arbres fruitiers devant chaque maison. Mais quand les gens ont accepté de partir, de vendre, ils ont cessé de s’occuper de leurs arbres et de leurs maisons. Notre maison se fissure. Les façades étaient colorées, mais les couleurs se sont estompées. On vit tous dans une attente anxieuse depuis des années.

Plusieurs générations d’étrangers

            Dès 2010, des réfugiés syriens se sont installés ici, dans les maisons de ceux qui étaient partis. Pour que les maisons ne restent pas vides, ils les ont louées aux Syriens qui étaient nombreux, mais certains Syriens ont commencé à ne pas payer car les maisons étaient à moitié détruites, sans vitres. Ils ne sont pas adaptés à Istanbul, vivaient avec des vêtements traditionnels. Moi j’avais peur, et j’étais triste. Ensuite les Syriens sont partis, j’imagine qu’ils sont allés en Europe ou qu’ils se sont installés dans le quartier de Fatih. Maintenant il y surtout des Ouzbeks qui se sont installés ici parce que les loyers sont bon marché, entre 1000 et 1500 tl alors qu’ailleurs c’est minimum 2000 tl. Les Ouzbeks constituent une main d’œuvre pas cher, ils acceptent des salaires inférieurs à celui des Turcs.  Certains d’entre eux ont commencé à entrer dans le domaine du travail du sexe. Par exemple, il y a 3 ou 5 mois la vendeuse de la boulangerie m’a proposé un massage, je sais ce que ça veut dire un massage… Je préfère tout de même les Ouzbeks aux Syriens, leurs mœurs ne me regardent pas et je les trouve plus calmes, proches de ma culture.

            Des ramasseurs de poubelles vivent aussi dans le quartier, mais ils vivent directement dans la décharge, ils sont étrangers, Afghans peut-être. Ils sont employés par un patron. Il y a aussi quelques ramasseurs de poubelles turcs qui sont indépendants, ils se connaissent et se saluent en entrant dans le quartier. Mais je me plaints de cela car ils entassent des poubelles dans le quartier. Ils ramassent des trucs et les trient devant leur maison, dans ma rue, et le quartier est déjà assez délabré comme cela avec toutes les maisons détruites, pas la peine d’y entasser en plus des déchets.

L’épicerie

            À l’heure de la prière c’est un grésillement désagréable qui sort d’un haut-parleur placée sur le bâtiment d’en face. Alors que de celui de la mosquée sort une voix harmonieuse, l’appel à la prière clandestin, initiative de membres du Parti de la Prospérité (Sadet partisi) comme l’indique la camionnette stationnée là, est une véritable cacophonie. Les responsables sont les propriétaires de l’épicerie, et s’ils sont avares de paroles, au point que je me suis parfois demandée s’ils n’avaient pas l’interdiction de s’adresser à une femme non musulmane, ils rendent toujours le service de remplir les sacs eux-mêmes. De plus, lorsque les enfants du quartier arrivent en groupe et se remplissent les poches de sucreries sans passer à la caisse ils ne réagissent pas, par charité ou parce qu’ils ont un accord avec les parents ?  Si je l’évite un peu en été, l’hivers me donne l’aplomb de m’exposer à leur regard, les cheveux dans le bonnet, et depuis le début de la pandémie, le masque me faisant me sentir irréprochable. Murat nous explique :

            Dans la rue de l’épicerie il y a surtout des gens de la mer noire, des Karadenizli, ils sont plus religieux que les autres et me regardent mal quand je me promène en short. Ils viennent tous du même village, sont membres du Parti de la Prospérité, et n’aiment pas trop les étrangers. Ils ont aussi leur propre lieu de culte (mecit) dans le bâtiment là-bas, ils y prient plutôt qu’à la mosquée de Hasanpaşa. Ils me demandent pourquoi je ne viens pas à la prière collective du vendredi, je dis que j’ai du travail et que je ne trouve même pas le temps de manger.

Deux mondes entrelacés mais bien distincts

            Nombreuses sont les zones d’habitation comme la nôtre, comprenant parfois plus que cinq ou six maisons anciennes, où le linge sèche sur des fils entre les bâtiments et où les poules picorent en toute liberté, et l’on en trouve par exemple directement de l’autre côté de la route principale, dans le quartier d’Hasanpaşa. Ces zones sont comme des ilots, des reliques d’un monde ancien, au milieu de bâtiments imposants brillants, de reflets métalliques, des gratte-ciels[15]. Un jour, je me suis rendue dans le centre commercial Acacia, à dix minutes à pied du quartier, d’un accès très mal aisé pour les piétons, signe que les constructeurs l’ont conçu pour des consommateurs motorisés. Là-bas, un autre monde, un autre genre humain, et des prix différents. De boutiques de luxe et des hommes en costards, des produits étrangers, une lumière criarde, des étages de boutiques rangées de façon parfaitement symétrique au point qu’il est très difficile de s’orienter. En rentrant dans le quartier, le film coréen Parasite s’est rappelé à ma mémoire, sortant d’un univers de luxe aseptisé pour retourner parmi les poules et les débris. Ces deux mondes se touchent, ils sont entrelacés sans se rencontrer vraiment.

            Pourtant, les jours de marché notre quartier périphérique et invisible devient d’un seul coup central, le marché étant organisé à son extrémité. Certains acheteurs le traversent en passant devant la cage d’un chien de race Kangal, chien de berger exilé dans un espace bien trop exigüe, devant des petites cabanes en bois dans lesquelles s’entassent des familles entières qui boivent du thé devant un chemin étroit qui longe le fleuve asséché et malodorant jusqu’au pont. Cette première partie est celle des tsiganes et les jours de marché on y ressent une atmosphère festive. Cette intrusion de l’extérieur dans le quartier est curieuse et joyeuse en même temps, comme si elle permettait aux habitants de se sentir exister davantage. Murat, mentionnant lui aussi le film Parasite explique :

            Le vendredi il m’arrive d’aller vendre des broutilles au marché car c’est aussi un marché aux puces ce jour-là. Et je fais des photos… Vous voyez cette photo-ci ? Il s’agit de vieilles femmes, à l’heure de la fermeture, qui fouillent dans les légumes pourris abandonnés sur le sol pour trouver quelque chose à rapporter chez elles. C’est ça la réalité. Vous devriez dessiner cela plutôt que des paysages …

Les rideaux de la maison fantôme

            En face de chez moi se trouve une maison en deux parties qui était occupée jusqu’à ce qu’un jour, durant le premier confinement, elle soit détruite. Le toit d’un des bâtiments, ainsi que les portes et les fenêtre, de l’autre, ont été démolis. Cependant, détail étrange et effrayant, les rideaux n’ont pas été enlevés. Parfois le vent les fait onduler de manière inquiétante, comme s’ils étaient vivants, c’est pourquoi je l’ai appelée « la maison fantôme ».  Alors que les premières semaines, à l’époque où j’ai réalisé le dessin ci-dessus, cette maison m’apparaissait d’une poésie poignante, elle m’a peu à peu semblé plus menaçante et je scrute le soir par ses plaies de ténèbres la venue d’un être au contours humains venu d’un film d’horreur quelconque. Et le plus déstabilisant est de savoir que je pourrais effectivement y voir quelqu’un, car un homme y vit périodiquement, et que s’il n’est pas assassin comme dans les films, il a comme manie de couper les câbles qu’il aperçoit.

            Les promoteurs détruisent les maisons une fois que leurs propriétaires ont signé l’accord, pour que le quartier devienne invivable. Mais après, les buveurs s’y installent. Dans cette maison ci il y a un fou qui coupe les câbles, électriques, internet, tout. La police l’a arrêté, ils l’ont interné, mais il est revenu ; je l’ai encore vu l’autre jour. Sa barbe avait été rasée et il portait des vêtements d’hôpital. Il a un déséquilibre psychologique mais ne prend pas ses médicaments ; il parle tout seul. J’ai installé une caméra pour comprendre ce qui se passait quand le câble internet a été coupé. Il a aussi fermé l’arrivée de gaz, coupé le câble d’électricité de la voisine qui a dû payer une fortune pour le faire réparer. Je suis triste pour cet homme, je lui ai donné à manger et des vêtements, j’ai pensé qu’en le protégeant ils nous protégerait aussi. Mais non, il a recoupé des câbles ! J’ai dit à ma femme en rigolant que c’est parce qu’il n’a pas aimé sa cuisine qu’il a recommencé !

Nous aurons une piscine

            Maintenant il n’y a plus de propriétaire ici, que des locataires. Regardez les tours derrières, elles font 10 ou 20 étages. Il doit y avoir des centaines de personnes qui vivent dans une seule d’entre elles, peut-être un millier. Je suis triste parce que ce n’est pas seulement une maison, mais mon enfance, ma jeunesse, mes souvenir qui disparaitront quand ils détruiront ce bâtiment. Moi en fait je n’ai pas envie de vivre dans une résidence du renouvellement urbain, dans une cité[16]. Mais je me dis que là-bas il y aura de la sécurité, les enfants pourront sortir tranquillement, et il y aura une piscine. Mais en même temps il faudra payer les frais de conciergerie, ce sera cher, je ne sais pas comment on payera.

            Ce n’est pas depuis 46 ans comme Murat, mais seulement depuis un an et demi que je vis ici avec mon compagnon. C’est dans cet appartement que nous avons vécu toute cette période de pandémie, ce qui a été une chance puisque nous n’aurions pu vivre nulle part ailleurs dans un appartement aussi vaste. Nous avons pu utiliser chacune des pièces pour en faire un espace important, mais le manque de jardin m’a poussée vers les fenêtres. C’est ainsi que j’ai commencé à dessiner le quartier, mais surtout à l’observer, à tenter d’imaginer son histoire et celle de ses habitants. Le fait qu’il soit destiné à disparaître en fait un être pesant et fragile luttant fébrilement pour sa survie, devant un futur contre lequel il ne peut rien, en préservant ses habitudes, et abdiquant aussi. Cela ne peut que nous rappeler l’état du monde en général, l’appauvrissement de franges importantes de la population mondiale la poussant à l’exile, la crise climatique et la crise du système capitaliste, l’impression qu’un monde ancien s’écroule alors que le monde nouveau est lui aussi sur le point de s’écrouler. Avec mon compagnon nous avons acheté des tabourets en bois massif de seconde main après maintes recherches (car on n’en fabrique plus beaucoup), pour le balcon, alors que celui-ci peut s’écrouler dans un tremblement de terre[17], et que nous devrons partir d’ici dans peu de temps et qu’aucune sécurité de l’emploi nous permet de nous projeter dans le temps long.  Notre voisin Murat, lui, attend de partir.

Aurélie Stern


[1] Gecekondu signifie « construit de nuit » et désigne les quartiers composés d’habitations construites illégalement, sans titre de propriété, parfois durant la nuit.

[2] Le film turc Des vie froissées (kağıttan hayatlar) diffusé sur Netflix met en scène des personnages qui sont trieurs. Cette profession est particulière à la Turquie, pays dans lequel il y a un double système de ramassage des déchets, celui réalisé par les services publics, et en amont un tri et une valorisation de certains déchets effectués par les trieurs qui sont indépendants.  

[3] Du turc çingene.

[4] https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2012/05/20120531-1.htm, consulté le 15.03.2021.

[5] Ali amca. Ici le mot oncle ne désigne pas un membre de la famille, il est utilisé seulement pour qualifier un homme d’un certain âge.

[6] Sortes de pains plats très fins couverts d’une sauce à la viande hachée, tomate et oignon.

[7] Sorte de boulettes de céréales, jadis composées aussi de viande crue, que l’on mange avec du pain et de la salade.

[8] Boisson composée d’eau et de yaourt.

[9] L’école religieuse.

[10] Une des îles aux princes au large d’Istanbul

[11] Rue commerciale du quartier de Göztepe

[12] Aujourd’hui l’équivalent de 8000 Euros, mais tout dépend de la date dont il parle, la valeur de la livre turque face à l’euro n’ayant fait que diminuer ces dernières années à cause d’une inflation galopante. 

[13] Il s’agit d’une périphrase signifiant « le dirigeant », pour désigner la personne du président Recep Tayyip Erdoğan. Murat a utilisé ce terme tout au long de l’entretien, exemplifiant l’appréhension que les citoyens turcs ont depuis quelques années à critiquer directement le chef de l’État.

[14] Expression turque pour qualifier ce qui est inconnu, obscure.

[15] Voir la première illustration.

[16] Les cités, en turc site, sont des groupes de résidences fermées, avec des gardiens à l’entrée et souvent, outre une piscine et une salle de sport collectives, des commerces et même des restaurants.

[17] La Turquie est un pays particulièrement sismique et une légende veut qu’Istanbul soit touchée par un grand tremblement de terre toutes les décennies. Or, le dernier tremblement de terre d’importance date de 1999, donc voici plus de dix ans que la population craint que le prochain soit imminent. 

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Podcasts

Podcast #2 : “La Convention d’Istanbul sauve des vies”

AYAK revient sur les enjeux autour de la Convention du Conseil de l’Europe sur la Prévention et la Lutte contre la Violence à l’Égard des Femmes et la Violence Domestique (dite Convention d’Istanbul), adoptée à Istanbul en 2011 – avec l’intervention de la chercheuse Eva Bernard et en collaboration avec Timour Öztürk.

Par Eva Bernard et Timour Öztürk

Musique: Dogan Poyraz

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Podcasts

Podcast #1 : “Pain sec”

« Kuru ekmek yiyen aç değildir », celui qui mange du pain sec n’a pas vraiment faim, a répondu le député AKP Şahin Tin lorsque le député de CHP Engin Altay expliquait que « les gens avaient faim » et qu’ils n’avaient que du pain sec à se mettre sous la dent, lors d’une session parlementaire en décembre 2020.

Ce premier podcast revient sur la polémique autour des négociations budgétaires en Turquie, l’occasion d’évoquer les difficultés économiques, les files d’attente, les crédits d’une Turquie qui n’arrive plus à joindre les deux bouts.

Par Timour Öztürk et Solène Poyraz

Musique: Dogan Poyraz

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Séminaires

Séminaire AYAK #2 “Du texte au terrain, du terrain au texte”

La journée d’étude AYAK intitulée « Du texte au terrain, du terrain au texte » avait pour objectif de questionner les différents processus initiés lors du passage du texte à la pratique du terrain et en retour des expériences de montée en généralité, analyse des données, enjeux d’éthiques rencontrés lors de l’écriture de divers supports. Cette journée a été l’occasion de croiser des expériences provenant d’horizons disciplinaires différents (anthropologie, études politiques, sociologie) sur des terrains (Amérique du nord, Kenya, Turquie, Palestine) et auprès de groupes sociaux variés. Des allers-retours entre le cadre théorique et le terrain nécessitent divers bricolages. L’usage d’outils historiographiques a permis de dépasser des difficultés d’accès au terrain dans des contextes instables et de dévoiler ce qui se joue derrière les discours (Solène Poyraz). Lorsque l’accès au terrain est rendu difficile à cause de la pandémie, la rencontre d’interlocuteur est parfois issue d’opportunités dépassant l’espace géographique initialement prévu (Gauthier Tinarrage). Les contraintes du Covid-19 sur le terrain imposent parfois de revenir sur le cadre théorique, quitte à le faire évoluer pour redéfinir l’échantillon des enquêtés, rebricoler des méthodes d’enquête plus pertinente pour « faire avec » (Ayse Yilmaz).

Après le travail de terrain, des questions d’éthique confronte les chercheur.se.s à requestionner le rapport aux enquêtés, qu’il s’agisse de l’anonymisation (Mariangela Gasparotto) ou de rapports post-coloniaux (Fiona Gedeon Achi). Les textes finaux sont le fruit de ces arrangements de terrain, de cadre théorique, de bricolages dus aux contextes locaux. Par ailleurs les échanges suivant les interventions ont montré la nécessité de réfléchir et d’écrire sur ces mécanismes d’un point de vue méthodologique : ils constituent également des objets d’études fertiles et stimulant dans la recherche.

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Capsules de terrain

Bostancı vu du tepe

Une observation d’un quartier d’Istanbul dans le cadre d’une recherche doctorale

Bostancı vu du quartier de Küçükyalı (Gourain, 2021)

Bostancı est un quartier ancien d’Istanbul datant de l’époque byzantine où il formait une des portes d’entrée de la ville dont on présume le nom de Poleaticon[1]. C’était un espace de transit pour les caravanes, en atteste le pont en pierre Bostancıbaşı semblant avoir été laissé à l’abandon à l’arrière de la gare du Marmaray. Sa fonction d’espace de transit via son port, sa route avec Bağdat caddesi ou son tunnel (le premier de Turquie) où passe la E80 a rapidement été rattrapée par l’étalement urbain des années 80. Désormais, le quartier est loin d’apparaître comme un espace périphérique de la mégalopole turque qui s’étend sans discontinuité jusqu’à Gebze 40 km plus loin. Bostancı constitue désormais la limite est de l’arrondissement de Kadıköy, la rivière (nehir) étant une des frontières naturelles avec le quartier de Küçükyalı à l’est.

Outre son histoire, Bostancı est aujourd’hui connu pour être une plateforme importante grâce à une proximité aux centres d’Istanbul (rive anatolienne et européenne) et aux îles via les vapurs[2], le Marmaray, les dolmuş (avec une ligne directe allant jusqu’à Taksim) et autres bus. Le quartier offre un cadre de vie attractif suite à une transformation urbaine rapide ces dernières années : le paysage urbain est composé principalement de tours orientées vers des logements de haut standing (on compte d’ailleurs 18 091 logements pour 2 171 bureaux d’affaire[3]). A cela s’ajoutent plusieurs aménités remarquables, les principales étant le sahil (bord de mer) réaménagé il y a peu ainsi que le Luna park au centre du quartier. Sa proximité à Bağdat caddesi, artère commerçante accueillant des boutiques de luxe aux architectures remarquables (notons par ailleurs la boutique Vitra qui a élu domicile dans un ancien yalı de Suadiye), contribue à attirer des familles de classe sociale élevée. On l’observe en déambulant dans le quartier: les cafés et restaurants “branchés”, les boutiques vendant des produits biologiques et naturels ainsi que magasins d’ameublements sont orientés vers une clientèle jeune, moderne et de classe moyenne. Par ailleurs, la majorité des individus habitant le quartier sont des jeunes actifs entre 25 et 44 ans (31,6%) et une proportion non négigleable de personnes retraitées (26,7%). Ces dernières, on les remarque en montant sur la colline (tepe) entre les immeubles plus anciens. Là où une “vie de quartier” semble être plus marquée parce que les interrelations entre les habitant.e.s sont plus fortes.

Plusieurs enjeux traversent l’est de Kadıköy[4]. Outre les projets immobiliers le long de l’autoroute E-5[5], l’ouverture de la nouvelle station de métro à Bostancı, terminus du métro M8[6] en provenance de Dudullu, a pour effet le réaménagement progressif du boulevard Türgüt Özal. Celui-ci a pour effet d’imposer une rupture entre la route piétonne créée par le sahil artificiel (jetée bétonnée) et l’urbanisation remontant les collines à l’arrière. En somme, les artères de transports constituent trois éléments structurants du quartier d’est en ouest: l’autoroute au nord, Bağdat Caddesi au centre et Türgüt Özal Bulvarı au sud. Elles marquent des discontinuités avec des espaces qui requéraient pourtant plus de porosité et de continuités piétonnes. En effet, le passage d’un espace à l’autre suggère de passer par des souterrains (sous la gare du Marmaray), de ponts ou de traverser des passages piétons peu praticables notamment le long du sahil.

Le second constat qui se pose lorsque l’on déambule dans Bostancı et les quartiers voisins (Suadiye et Küçükyalı) est le suivant : les transformations rapides du quartier donnent à voir des appropriations de l’espace progressives sur un gradient sud-nord. Ces appropriations, outre les opérations immobilières, sont aussi de l’ordre des interactions sociales et des usages de l’espace. Pourtant, dans des espaces urbains très neufs (la transformation urbaine ne date que d’une quinzaine d’années), on fait face à une uniformisation et une standardisation de l’espace bâti urbain. Il s’agirait de chercher à comprendre ce qu’il se joue socialement derrière ces opérations qui n’effacent pas pour autant l’histoire du quartier. Alors que le paysage rend compte d’une identité très neuve, certains artefacts urbains (pont, pierres et fontaines laissées à l’abandon) attestent de l’histoire de Bostancı. Il faut davantage monter au nord sur le tepe et aller à la rencontre des habitants et de certaines figures du quartier témoignant de sa mémoire. Saisir celle-ci ne va pas de soi, aussi parce que la mémoire d’un quartier est une dynamique « mouvante » et complexe : elle évolue selon les personnes qui le traversent et s’y installent. Les objets composant le paysage urbain, les pratiques sociales ou la transmission orale de souvenirs sont tout autant de registres dans lesquels s’exprime la mémoire. Une seconde difficulté méthodologique réside dans l’exhaustivité des informations portant sur la mémoire du quartier compte tenu de la diversité des acteurs sociaux et de leur trajectoire de vie ainsi que du rapport à l’espace qu’ils entretiennent.

Certaines personnes, parce qu’elles témoignent de leur inscription dans le quartier depuis plusieurs années (voire décennies), vont construire cette mémoire. C’est le cas des muhtars (maires de quartier), membre des dayanışma (comités de quartier) ou figures de quartier telles que des gérant.e.s de magasins ou de cafés. Chacun.e, par son statut (administratif, professionnel), le rôle qui lui a été assigné (représentation des habitant.e.s) ou l’image qui lui est donnée (figure emblématique du quartier) va consigner une partie de la mémoire du quartier. Dans le cadre d’un terrain de recherche, l’intérêt de se focaliser sur ces individus en particulier est que ceux-ci ont un rôle de porte-parole qui, nous en faisons l’hypothèse, va avoir une répercussion sur l’espace. Une des pistes méthodologiques pour comprendre ces processus est de suivre par la marche ces individus dans leurs espaces de vie. « Comment le quartier a-t-il évolué ? » est une question déclencheur pour capter l’accumulation de la mémoire dans un quartier s’exprimant via une variété d’objets, de relations, d’usages, d’artefacts que l’individu en question met en réseau en déambulant. Ces pistes méthodologiques pourraient permettre d’observer ces quartiers soumis à des transformations intenses à Istanbul par le bas. Si elles n’en restent pas moins complexes, ces dynamiques semblent pourtant inséparables de celles menées par celles des grands projets urbains.

Youenn Gourain


[1] http://www.gazetekadikoy.com.tr/genel/kadikoyun-kapisi-bostanci-h8067.html

[2] Une ligne de bateau relie Bostancı à l’île principale de Büyükada.

[3] La municipalité a effectué un diagnostic de ses quartiers dans le cadre d’un plan stratégique d’urbanisme 2020 – 2024 : https://anlat.kadikoy.bel.tr/mahalleler/bostanci

[4] A ce sujet, voir le dessin commenté d’Aurélie Stern sur le parc de Moda : https://ayak.hypotheses.org/85

[5] Il suffit de regarder le site immobilier Hürriyet Emlak pour observer l’offre immobilière à Bostancı d’environ 10000TL/m2 dépasse largement le prix au m2 moyen à Kadıköy (7312TL/m2 selon le site endeksa https://www.endeksa.com/en/blog/yazi/kadikoyde-konut-degeri-7318-tlm2ortalama-fiyat-987930-tl

[6] Pour plus d’informations : http://www.dudullubostancimetro.com

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“Pain sec”

#Kuruekmek

« Kuru ekmek yiyen aç değildir », celui qui mange du pain sec n’a pas vraiment faim, a répondu le député AKP Şahin Tin lorsque le responsable du groupe parlementaire CHP Engin Altay expliquait que « les gens avaient faim » et qu’ils n’avaient que du pain sec à se mettre sous la dent, lors d’une session parlementaire en décembre 2020.

Ces échanges ont eu lieu lors des négociations pour le vote du budget 2021, un moment propice pour regagner en légitimité pour les partis qui se veulent représentants du « peuple » (halk). Alors que le parti au pouvoir, l’AKP, se revendiquait comme représentant du peuple d’Anatolie, on note un retour de la gauche, notamment travailliste, avec un discours axé sur cette partie de la population qui suffoque économiquement. L’altercation a permis de pointer les processus d’appauvrissement et de précarisation en Turquie, exacerbés par la crise économique et la période de pandémie mondiale. L’occasion pour les syndicats de rappeler que le pays compte environ 16 millions de pauvres et que 18 millions de personnes vivent avec le risque de tomber dans la pauvreté.

Peu après cette polémique, des journalistes ont rendu public le fait que le député en question faisait facturer ses repas à la mairie. Une facture de consommation de kebab a ainsi été diffusée dans les réseaux sociaux. Mais la divulgation de cette information a fait l’objet d’une amende et le document a finalement été retiré des réseaux par les autorités. Ces événements sont pour nous l’occasion de revenir sur l’état d’étouffement économique de la société en Turquie, et l’augmentation du contingent des personnes « qui ne peuvent plus subsister » (geçinemeyenler), notamment à Istanbul. 

  • Des « gaffes » qui exaspèrent…

« Les amis, ne sursautez pas quand on vous dit que les gens ont faim, c’est le cas, ils ont faim, ils vivent dans la misère. Certes, chacun trouve quelque chose à se mettre sous la dent. Du pain sec ! » s’est exclamé le député CHP Engin Altay, ce à quoi le député AKP a répondu : « donc ils n’ont pas vraiment faim ».

Cet épisode intervient après une autre déclaration quelque peu déplacée de la ministre de la famille, du travail et des services sociaux, Zehra Zümrüt Selçuk, qui a expliqué sur un plateau télévision que l’ère de la pauvreté était révolue en Turquie. « La pauvreté, notamment la grande pauvreté, telle qu’elle est décrite dans les documents internationaux, n’est plus un problème en Turquie. Plus encore, nous sommes en train de partager la prospérité et nous sommes attachés à une aide sociale qui cible nos citoyens en situation d’urgence dans cette période[1] », a-t-elle déclaré.

Tout autant de « gaffes », c’est d’ailleurs le terme utilisé en turc (gaf) – presque dans un sens de lapsus révélateur – qui excèdent une population déjà lassée des difficultés de son quotidien et qui se heurtent à ces effets d’annonce politiques.

Une autre gaffe en rapport aux évolutions du cours du dollar avait choqué l’opinion publique cet été. Un cours du dollar qui pèse sur le pouvoir d’achat des individus et des familles depuis quelques années maintenant. Cette fois, c’est le ministre du Trésor et des Finances – et gendre du président – Berat Albayrak, qui était interrogé lors d’une émission de télévision. A une question sur l’état de l’économie turque, il avait rétorqué : « vous recevez votre salaire en dollars, vous ? Vous avez des dettes en dollars ? Vous avez quoi que ce soit en lien avec le dollar ? »[2]. Une réaction absurde de la part du ministre qui semble ignorer les effets concrets que les variations du taux de change peuvent avoir sur le quotidien des individus. Cela lui avait valu une pluie de critiques lui reprochant d’être totalement déconnecté (kopuk) de la réalité. Finalement, il a démissionné pour des raisons de santé quelques mois plus tard, en novembre 2020.

Plus précisément, cela nous amène à nous interroger sur le langage politique utilisé et les problèmes de communication de certaines personnalités politiques. L’article du journal d’opposition et pro-kémaliste Sözcü, qui profite de cet épisode malheureux pour rappeler d’autres gaffes d’hommes politiques, rappelle à cette occasion le discours du ministre du travail et de la sécurité sociale Ömer Dinçer en 2010. A Zonguldak, après une explosion qui avait causé la mort de 30 mineurs, il avait dit qu’ils n’avaient pas souffert, qu’ils avaient eu une « belle mort » (güzel öldüler)[3].

Mépris de classe ? Mauvaise préparation à la communication politique ?[4] Dans tous les cas, ces répliques agacent et blessent une société qui est à bout économiquement parlant.

  • …une société au “bord de la faim” (“Açlık sınırı”)

L’occasion pour nous de rappeler quelques chiffres. En Turquie, le taux de chômage est de 12,7% (septembre 2020). Entre septembre 2019 et septembre 2020, le taux de chômage a baissé de 1,1 point et l’Institution des Statistiques de Turquie comptait 4, 16 millions de chômeurs en septembre 2020[5]. Une baisse des statistiques qui ne reflète pas la situation des foyers précarisés ou qui ont basculé dans la pauvreté, étouffés par les crédits, l’inflation de tous les biens de première nécessité (eau, électricité, gaz) et vivant d’activités effectuées au jour le jour, sans possibilité de faire de projets pour le lendemain.

Les citadins sont les premières victimes de la situation économique, parfois même obligés de quitter la ville pour aller (ou retourner) s’installer en campagne. C’est notamment le cas pour la ville d’Istanbul qui fait état d’une « vulnérabilité multi-dimensionnelle »[6]. On observe d’ailleurs un exode urbain relatif depuis 2018 du fait d’une dégradation importante de la qualité de vie (pollution, grignotement des espaces verts, exploitation irrationnelle des ressources) et une insécurité alimentaire croissante. C’est d’ailleurs le sujet d’un épisode de « Geçinemeyenler » (ceux qui n’arrivent pas à joindre les deux bouts), une série de reportages réalisée par BBC News Türkçe qui met en avant différents profils de personnes et familles qui n’arrivent plus à finir le mois. « J’ai été obligé de renvoyer ma famille au village », explique l’enquêté de l’épisode 5[7].  

Quand ce n’est pas l’exode inversé, c’est la tentation du suicide. On a ainsi observé une vague de suicides que l’on pourrait qualifier d’ « économiques » depuis deux ans en Turquie, des pères de famille qui n’arrivent plus à assumer la charge d’un crédit ou à « acheter un pantalon » à leurs enfants. Avant la pandémie, les chiffres avaient déjà augmenté de 245 en 2018 à 321 en 2019[8]. En février 2020, un homme s’était rendu devant la préfecture de Hatay (ville du sud-est de la Turquie). Il s’est immolé après avoir crié « mes enfants ont faim, je veux un travail, vous ne comprenez pas ?! ».

Il faut dire que le système instauré de crédits sans fin n’aide pas. La presse qualifiée de gauche (Evrensel, Birgün,…) pointe du doigt les longues files d’attente devant les bâtiments de service d’impôts ces derniers mois[9]. Cette année, le nombre de personnes endetté envers leur banque a augmenté de plus de 2 millions, faisant un total de 33,6 millions de personnes en situation d’endettement.  En octobre, on comptait 3 millions de personnes qui ont eu affaire à l’huissier pour cause de non-remboursement dans les 5 dernières années (cartes de crédit et crédits à la consommation).

Le rapport réalisé par la confédération des syndicats des travailleurs de Turquie, Türk-İş, publié en décembre 2020, démontre que le seuil de la faim est fixé à 2 592 TL et le seuil de pauvreté à 8 436[10]. Ainsi, pour une famille de 4 personnes, il a été calculé que 8 436 TL étaient nécessaires pour pouvoir subvenir aux besoins autres qu’alimentaires. Le rapport fait état d’une augmentation des prix de 16% sur l’année en moyenne. Cela alors que le salaire minimum pour 2021 a été fixé à 2 825, 90 TL.  

Des discours donc qui peuvent irriter une grande partie de la population qui a vu son niveau de vie se dégrader, ou qui a même plongé dans la précarité voire la pauvreté. Une situation qui expliquerait l’engouement que le discours du député TIP (Parti des Travailleurs de Turquie) de Hatay, Barış Atay, en décembre 2020, a pu provoquer sur les réseaux sociaux.

Nous avons traduit une partie de son discours ici[11] :

« En cette période de discussions sur le budget, on voit bien qu’il ne s’agit pas du budget du peuple qui doit se contenter de 39 Tl[12] par jour mais qu’on parle bien ici du budget du capital. Ce budget, durant la période de la pandémie, ce n’est pas celui du personnel de santé qui a perdu des proches et des collègues tous les jours en ne mangeant qu’un bout de pain avec du fromage, c’est le budget du ministre de la Santé, le patron de l’hôpital, qui nous a menti avec ses tableaux. Ce budget ce n’est pas celui des gens qui ont dû attendre dans une file de 2 km pour avoir du pain et de la soupe alors qu’on est en 2020, c’est celui des ministres qui disent que si les gens ont du pain sec c’est qu’ils n’ont pas vraiment faim. Ce budget n’est pas celui des jeunes pauvres qui en cherchant des possibilités d’étudier tombent dans les mains des sectes et des confréries, où ils sont victimes d’agression et meurent dans des incendies, c’est le budget des sectes, des confréries et du ministre de l’Éducation qui possède des écoles privées. Ce budget n’est pas celui des étudiants de l’université, c’est celui des académiciens qui accusent les universités d’être des lieux de prostitution. (…) Ce budget n’est pas celui d’un enfant de 9 ans obligé de vendre sur un petit stand et qui se fait tabasser par les policiers, c’est celui d’un maire qui a décidé de faire un parc de dinosaures à 750 millions de dollars pour se rappeler son enfance. (…) Ce budget n’est pas celui du père de famille qui a tenté de se suicider en se jetant du pont parce qu’il était obligé de vivre dans sa voiture et qui a reçu une amende pendant le confinement, c’est le budget des patrons de holding qui ont pu faire du sport dans leur maison au bord du Bosphore (…)».

Et de finir, « Je ne fais pas appel à votre conscience, je sais que vous n’en avez pas ».

Solène Poyraz

Retrouvez l’article sous forme de podcast, ici: avec Timour Öztürk


[1] Haber Merkezi, « ‘Türkiye’de yoksulluk yok’ açıklamasına yanıt : Mutlaka kaybedeceksiniz ! », Sol, 12 décembre 2020. https://sol.org.tr/haber/turkiyede-yoksulluk-yok-aciklamasina-yanit-mutlaka-kaybedeceksiniz-21400

[2]  “Dolarla mı maaş alıyorsunuz? Dolar borcunuz mu var? Dolarla bir işiniz var mı?”, dans « Kuru ekmek tartışmasının hatırlattığı 6 olay », Sözcü, 18 décembre 2020.

[3] Ibid.

[4] Les discours des hommes politiques, leurs gaffes verbales, et plus généralement l’emploi d’un mauvais turc font d’ailleurs l’objet d’un livre qui a déchaîné les critiques et qui a été édité une cinquantaine de fois depuis 1997 : Türkçe « off », de Feyza Hepçilingirler.

[5] https://www.aa.com.tr/tr/info/infografik/21235

[6] Jean-François Pérouse, Agathe Fautras, Filiz Hervet, « Le nouvel Istanbul : dimensions, dynamiques et vulnérabilités », Historiens & Géographes, N°450 Dossier Turquie, Mai 2020.

[7] https://www.youtube.com/watch?v=jU36LdLNoIQ

[8] Gamze Bal, Kübra Köklü, « Geçim sikintisi, 2012’den beri her yil 3 bini askin yurttasi intihara sürüklüyor » (« Depuis 2012, les problèmes de subsistance mènent chaque année 3000 citoyens au suicide »), Cumhuriyet, 23 octobre 2020. https://www.cumhuriyet.com.tr/haber/gecim-sikintisi-2012den-beri-her-yil-3-bini-askin-yurttasi-intihara-surukluyor-1775409

[9] Meltem Akyol, « Borç kuyruklarindaki yurttaslar : Haciz gelsin, zaten alabileceği bir şeyim yok » (« Les citoyens dans les queues des dettes : que le huissier vienne, de toute façon il n’y a plus rien à prendre »), Evrensel, 12 décembre 2020. https://www.evrensel.net/haber/420933/borc-kuyruklarindaki-yurttaslar-haciz-gelsin-zaten-alabilecegi-bir-seyim-yok

[10] http://www.turkis.org.tr/default.asp

[11] https://www.youtube.com/watch?v=HFoO5y5chsw

[12] En avril 2020, il a été annoncé que les licenciements étaient interdits mais que les employeurs pouvaient imposer à leurs employés un congé sans solde de longue durée. Durant ce congé, il a été décidé qu’il leur serait versé 39 TL par jour, pour un total de 1177 par mois. Une annonce qui a choqué et provoqué de vives réactions. https://t24.com.tr/yazarlar/mehmet-tezkan/39-lira-bu-iktidari-bitirecek,26237

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Le malaise turc

de Cengiz Aktar

« Politologue, docteur en épistémologie économique , Cengiz Aktar enseigne l’histoire des idées politiques dans le XIXe siècle ottoman, les politiques de l’Union européenne, et travaille sur les politiques de mémoire. Il est professeur invité à l’Université d’Athènes. Il a travaillé notamment pour les Nations Unies et avec l’Union européenne, sur les politiques de migrations et d’asile. Il a fait campagne en Turquie pour la prise de conscience sur le génocide des Arméniens. Il contribue aux quotidiens Financial Times, Le Monde, Libération. Il est le conseiller de la Fondation Hrant Dink et a participé à la création de la Revue du MAUSS. »


Comment appréhender une Turquie écartelée « entre État, nation, religion, mythe impérial et Occident » ? Comment comprendre la réaction de cet « Occident » qui « gère ce malaise, entre incompréhension, détachement, apaisement, complicité et endiguement » ?

Ce sont les questions que pose – et auxquelles se propose de répondre – l’intellectuel Cengiz Aktar dans Le malaise turc, un essai d’une centaine de pages, dont l’auteur résume à la fin de son avant-propos le principe: « Dans cet essai sur le malaise turc je propose une lecture basée sur l’interaction ancestrale entre le monde ottomano-turc et le monde occidental, à travers quelques épisodes significatifs » (p.18).

Deux entretiens, avec l’historien Étienne Copeaux et la sociologue Nilüfer Göle, viennent conclure l’ouvrage. 

Une volonté de revenir aux racines des relations entre la Turquie et l’Europe occidentale

Cengiz Aktar remonte jusqu’au XVe siècle pour chercher les fondamentaux, l’invariable, dans les échanges entre l’Europe de l’ouest et l’Empire ottoman, puis la Turquie contemporaine. Cette partie « historique » de l’essai repose essentiellement sur une vision de blocs bien distincts, pris comme des ensembles cohérents, qui se confondent avec les États et les dynastie régnantes qui dominent ces espaces : l’Occident et l’Orient.

  • Altérité

Pour l’auteur, l’Empire ottoman est « l’Autre », le « modèle alternatif » de l’Europe occidentale, et vice-versa. Les deux entités entretiennent une « fascination mutuelle » durant des siècles. Dans ce rôle d’alternative orientale à l’Europe occidentale, Cengiz Aktar voit dans le monde ottoman un héritier de Byzance, qui réactive la partition romaine de l’espace méditerranéen par une démarcation Est – Ouest. Des rapports entre Orient et Occident qui ne sont pas à l’équilibre.

  • Un monde ottoman ancré dans l’Europe, cosmopolite, en mouvement vers l’Ouest

Selon lui, d’un côté une dynamique anime l’Empire ottoman : il penche en quelque sorte vers l’Ouest. Dans son exercice d’interprétation historique, Cengiz Aktar va insister sur l’importance des Balkans dans la constitution du fief ottoman. Il voit ensuite en Mehmet II « un érudit, polyglotte […] un conquérant médusé par sa conquête » (p.22), qui s’imprègnerait de culture grecque. Dans la même veine, il s’agit aussi de mettre en avant un rôle de « parrain » de l’Empire ottoman envers le christianisme orthodoxe face au catholicisme latin. Cette vision – qui tranche avec l’image d’un Empire ottoman avant tout musulman où les dhimmi sont tolérés mais dominés – est celle d’une société ottomane comme un ensemble cosmopolite relativement cohérent, entre l’implantation balkanique de l’Empire, son héritage anatolien, et ses possessions dans l’espace arabe.

Le résultat, syncrétique, a selon l’auteur : « la particularité de vouloir épouser tous les savoirs, quelles que soient leurs origines religieuses ou ethniques, et surtout de les adopter sans complexes. Adopter l’Autre à travers les conversions, les assimilations volontaires et s’adapter à l’Autre, l’Arabe, le Grec, le Juif, le Persan » (p.26), à l’inverse d’une Europe de l’Ouest jugée intolérante.

  • Le rejet occidental d’un « corps étranger »

Car Cengiz Aktar estime que l’Occident ne garde du monde ottoman que l’image d’un ennemi religieux, menance constante d’une conquête musulmane d’une Europe chrétienne. L’auteur cherche les origines de cette pensée qui conduit à faire de l’Empire ottoman puis de la Turquie « un corps étranger à l’Europe », nécessairement à combattre, dans l’inconscient collectif occidental.

Cengiz Aktar associe ce rejet à celui des mondes arabes, musulmans et juifs par l’Occident médiéval. Il fixe les débuts de cette tendance aux écrits de Thomas d’Aquin comme de Pétrarque, contre Averroès (antérieurs donc à la prise de Constantinople). Il s’agit dans l’analyse de l’auteur d’une « rupture historique, décisive ; elle détermine vraisemblablement l’approche idéelle de l’Occident vis-à-vis de l’Orient encore aujourd’hui » (p.28).

La nation turque déterminée par son artificialité 

Les concepts d’altérité, de fascination mutuelle, de « marche vers le couchant » ottomane et de rejet occidental, sont pour Cengiz Aktar des standards qui vont continuer d’influencer les rapports actuels entre l’Union européenne et la Turquie. En revanche, un facteur s’est perdu au fil des siècles : ce cosmopolitisme oriental mis en avant par l’auteur, disparu au terme de l’occidentalisation de l’Empire au XIXème siècle. La défaite technique et organisationnelle, civile et militaire, du modèle ottoman face à « l’Autre » occidental, mène à l’effondrement de sa société, l’Empire y « perdant son âme ».

  • La « nationisation »

Cengiz Aktar observe que, du début du règne du sultan Selim III en 1789 à la proclamation de la République en 1923, le phénomène de constitution d’une nation turque mène à l’exclusion des différences et des particularités auparavant constitutives du monde ottoman, pour viser une homogénéité ethnique, religieuse et linguistique. Procédé qui retranche, élimine, et blesse.

L’auteur souligne que l’importation de l’idée « occidentale » de nation dans un monde ottoman divers et hétérogène, est en inadéquation avec sa société : « La Turquie débute le XXe siècle avec une « nationisation » au forceps […] dont le ciment devient l’islam faute de dénominateur communs, langue comprise. Le génocide des Arméniens, des Syriaques, des Grecs du Pont-Euxin en découlent. Tout comme le déni d’identités ethniques autres que la turque, l’identité kurde, par exemple. » (p.16)

Cengiz Aktar juge que le processus de « nationisation » est, à l’avènement de la République turque, un échec. Il considère qu’il y a toujours de nombreuses disparités ethniques. Pour une part héritage historique du peuplement du territoire anatolien, et d’autre part des vagues d’immigrations balkaniques et caucasiennes au XIXe. Tandis que la conscience nationale forgée à la toute fin de l’Empire sous les Jeunes-Turcs puis par l’élite fondatrice de la République est encore balbutiante et sans véritable  adhésion populaire. « In fine est supposé être Turc celui qui se dit Turc »(p.39), ironise l’auteur.

  • Le « ciment » islamique

Divisée ethniquement, la nouvelle nation turque est en revanche très majoritairement musulmane sunnite à la proclamation de la République. Pour Cengiz Aktar, l’élite fondatrice de la République, à l’instar de Mustafa Kemal, est peut-être pour partie réellement convaincue par la laïcité, il ne reste pas moins qu’elle ne peut couper la branche sur laquelle elle est assise. Dès lors, l’auteur estime que la jeune République fait un choix implicite entre ses convictions laïques, et une nécessaire composition avec la réalité de l’enracinement religieux en Turquie.

Cette majorité sunnite est l’aboutissement d’un « nettoyage ethno-religieux, qui dure trois décennies, de 1894 à 1924 » (p.40), explique Cengiz Aktar, ciblantArméniens, Grecs orthodoxes, Syriaques et Juifs. Pour l’auteur, ces crimes dessinent finalement le « pays religieusement le plus homogène de la région » (p.40).

Cette homogénéité confessionnelle n’exclut pas la négation des disparités ethniques  précise l’auteur : « on continue obstinément à faire abstraction des musulmans non-turcs, c’est à dire des Kurdes entre autres. »(p.40) Pour trouver son identité, la nation turque a donc supprimé des pans entiers de la société ottomane dont elle est héritière. Voilà pour Cengiz Aktar l’une des cicatrices qui signalent l’artificialité de la nation turque, créée « par le haut » par une élite nationaliste ; ce qui permet à l’auteur de pointer la fragilité de l’édifice tout entier.

  • Le génocide des Arméniens

Voilà « l’acte fondateur » de la République pour Cengiz Aktar. Une « malédiction » symbolique, morale, et politique. Son exécution, puis sa négation « pervertit la conscience publique, empoisonne les sens de justice, et empêche la mise en place d’un contrat social digne de ce nom. »(p.45) Cengiz Aktar établit un lien entre le négationnisme et les injustices contemporaines que compte la société turque. Cette idée, c’est que la Turquie s’est bâtie sur une culture de l’impunité et que dès lors, les citoyens turcs sont habitués à l’injustice, à la fois complice et victime du même phénomène.

Pour l’auteur, le génocide des Arméniens condamne la nation turque. Cengiz Aktar convoque ici la plume de Yaşar Kemal : « Aucun autre oiseau ne peut s’abriter dans un nid que le propriétaire a dû fuir, celui qui a détruit un foyer ne peut avoir de foyer, dans la terre de la cruauté, s’épanouit seule la cruauté. »(p.44)

Une dynamique de « désoccidentalisation »

Après la fin de l’Empire, et la naissance de la République, l’auteur choisit de faire une ellipse. Le XXe siècle est quasiment ignoré après les premiers temps de la République. Cengiz Aktar reprend le fil de sa pensée dans les années 2000, pour nous décrire un renversement de situation. Tout près d’une intégration à l’Union Européenne, la Turquie connaît une « désoccidentalisation ».

  • Le « rendez-vous historique manqué » de l’Europe

Cengiz Aktar expose l’enjeu de l’adhésion de la Turquie à l’Union Européenne en fonction de son analyse des rapports entre les deux entités. Il s’agit côté turc de l’achèvement du processus d’occidentalisation débuté à la fin du XVIIIe siècle. Pour l’Union, le défi est de s’ouvrir à son altérité, de dépasser sa matrice originelle.

Conscient de l’improbabilité d’une quelconque avancée dans le processus d’adhésion de la Turquie à l’Union Européenne, l’auteur admet qu’en quelques années ce qui pouvait paraître envisageable ne l’est désormais plus. L’idée d’une intégration turque de l’Union est repoussée indéfiniment par Cengiz Aktar.

Une responsabilité qui incombe en grande partie à l’Union : « Si l’Europe avait pu vaincre ses réserves ancestrales […] la Turquie ne serait sans doute pas là où elle se trouve aujourd’hui, sous le joug d’un islam politique débridé.»(p.48)

  • Le rôle de l’islam politique

Comme un malentendu historique teinté d’ironie, la constitution d’une nation turque, ne pouvait selon Cengiz Aktar pas passer par la copie du modèle laïc occidental. Au contraire, la nation turque ne pouvait se trouver une identité que dans l’héritage de l’islam sunnite et « paradoxalement, c’est l’islam politique qui parachève la concrétisation de l’idée nationale importée d’Occident. »(p.18)

L’auteur – qui a déterminé que « l’islam sunnite » a été l’ingrédient principal de la fabrication d’un nationalisme turc à la chute du modèle « cosmopolite ottoman » – juge que l’attachement à la laïcité des fondateurs de la République turque était une contradiction qui débouche logiquement sur le retour en force de la question religieuse dans la politique turque. 

Selon Cengiz Aktar, Recep Tayyip Erdoğan conduit une politique qui s’inscrit  finalement pour partie dans la continuité du nationalisme turc avec l’exclusion des  « non-musulmans » et des « non-Turcs ». Tandis qu’il rompt avec le mouvement ancien vers l’occident, l’Union européenne et la forme de laïcité de l’État turc hérité de la fondation de la République.

  • La « descente aux enfers »

« Nul n’est capable de prédire ce qui va se passer d’ici le centenaire »(p.72) de la République en 2023 prévient humblement Cengiz Aktar au moment de conclure. Mais les perspectives qu’il trace sont certainement sombre pour la société turque, piégée dans ses contradictions: « La faillite de l’occidentalisation y est démultiplié par celle de la désoccidentalisation ».(p.72) Concernantl’avenir de l’islam politique au pouvoir et de Recep Tayyip Erdoğan l’auteur estime « qu’il devient de plus en plus aléatoire que la fin de ce régime puisse se dérouler pacifiquement à travers un changement démocratique passant par les urnes »(p.73).

Il dénonce un embrigadement dans la politique d’influence actuelle du pouvoir : « La société tout comme l’économie turque se militarise à une vitesse inouïe […] Bien que de taille moyenne et ayant des moyens techniques et financiers limités, la Turquie prétend désormais à un statut de puissance régionale, voire mondiale »(p.63). Projet appuyé par un discours de l’État mêlant religion et mythe impérial comme lors de la reconversion en mosquée de Sainte-Sophie : « hystérie revancharde et anachronique, martelant la pire panoplie du djihadisme contemporain : conquête, récit coranique, subjugation, cimeterre. »(p.72)

Face à cette Turquie qui montre ouvertement qu’elle ne veut plus ni s’inspirer de l’Europe occidentale ni se rapprocher d’elle : « En Occident, on va essayer de gérer […] entre incompréhension et détachement aveugle, entre apaisement et complicité, entre endiguement et appréhension de voir ce grand pays se décomposer à son tour » (p.73).

Conclusion

Parmi la variété des thèmes abordés dans son essai, Cengiz Aktar décrit avec talent comment « le nettoyage ethno-religieux est un des stigmates dissimulés de l’âme turque » (p.45). Convaincant, l’auteur montre qu’il faut revenir sans cesse à la création de la nation turque pour se rappeler dans l’analyse de la société turque que « le public turc dans sa grande majorité porte les cicatrices de génocides, de pogroms et de spoliations centenaires, ciblant les non-musulmans, les non-sunnites, et les non-turcs. Sa mémoire a été soigneusement effacée par le récit officiel et sa libre parole s’est retrouvée bâillonnée par l’omerta. Cette nation construite sur toutes ces ruines humaines a forcément des fondations très fragiles » (p.67).

Critique des masses, Cengiz Aktar regrette la « soumission à l’homme fort, au raïs mégalomane Erdoğan, meneur de foules subjuguées, souvent féminines, capable d’applaudir tout et n’importe quoi » (p.62), et va jusqu’à appliquer à ces foules la poésie de Nazim Hikmet :

«  Comme le scorpion, mon frère,

tu es comme le scorpion

Dans une nuit d’épouvante.

(…)

Et s’il y a tant de misère sur terre

C’est grâce à toi, mon frère,

Si nous sommes affamés, épuisés,

Si nous sommes écorchés jusqu’au sang,

Pressés comme la grappe pour donner notre vin,

Irai-je jusqu’à dire que c’est de ta faute, non,

Mais tu y es pour beaucoup, mon frère. »

Il y a peut-être là chez l’auteur une contradiction à décrire dans quelles conditions la nation turque est née, à rappeler les souffrances qui hantent la mémoire collective de cette société, l’absence de liberté d’expression et de justice, pour pointer ensuite si durement la responsabilité de la population qui soutiendrait aveuglément le nationalisme ou se laisserait manipuler par la politique actuelle du pouvoir.

Timour Öztürk

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Portrait sociologique de Neslihan

Une femme issue des classes populaires à Istanbul

Portrait sociologique tiré du mémoire de M1 de la chercheuse Elif Can, intitulé « Être une femme respectable et faire avec l’assistance sociale : une étude de cas sur les milieux populaires à Istanbul »

Prendre l’individu singulier comme une échelle d’analyse est de plus en plus récurrent dans le champ de sciences sociales.[1] Bernard Lahire montre que le social ne peut guère être réduit au collectif, mais qu’il réside dans « les plis singuliers de chaque individu »[2]. Dans ce sens-là, la trajectoire singulière de Neslihan avec qui nous avons réalisé deux entretiens et  chez qui nous avons passé deux journées complètes, nous offre un levier pour saisir l’univers social et la condition des femmes issues des classes populaires qui ont connu une expérience de déclassement social et de migration vers les grandes villes. Le portrait auquel nous avons recours est tiré de notre mémoire de master 1 intitulé « Être une femme respectable et faire avec l’assistance sociale : une étude de cas sur les milieux populaires à Istanbul » qui a été soutenu à l’ENS de Lyon en 2016. L’objectif de ce mémoire est de comprendre comment les femmes issues des classes populaires perçoivent et réapproprient leurs conditions d’existence matérielles et comment elles réaménagent leurs propres respectabilités face aux multiples formes de domination qui traversent leur quotidien. La respectabilité en tant que notion nous permet de combiner les normes relatives à la féminité et l’accès à une certaine position subjective par les femmes. Nous cherchons donc à saisir comment les hiérarchisations entre les diverses formes de la féminité et les rapports de classes se combinent dans l’espace social. Pour ce faire, nous portons une attention particulière envers « le privé » qui devient le vecteur principal de la respectabilité avec ses dimensions telles que le mariage, la sexualité, le rapport à son corps, l’éducation des enfants, la nature des relations avec l’entourage direct –c’est-à-dire le foyer conjugal, la fratrie, la famille élargie, les beaux-parents etc. Nous avons centré notre attention sur les femmes qui reçoivent l’assistance sociale, dans la recherche d’un signe matériel qui homogénéise les conditions matérielles d’existence, puisqu’elle est attribuée à partir d’un calcul qui est basé sur le revenu du ménage par personne.

L’entretien

Née à Erzurum (Anatolie de l’Est), Neslihan est âgée de 58 ans, et la mère de trois enfants. Je l’ai interviewée chez elle. Quand je suis entrée dans la salle de séjour, elle portait un yazma[3]. Elle fait plus jeune que son âge. Elle a grandi dans un village à proximité du centre-ville et elle n’est jamais allée à l’école ; elle ne sait ni lire ni écrire. Elle habite dans le quartier de Zafer situé dans le district de Bahçelievler. La sociabilité locale de Neslihan est marquée par une distance symbolique par rapport aux populations kurdes et alévies qui habitent aussi le quartier.[4] Au fil des entretiens, ses propos basculent dans le racisme « ordinaire » et « quotidien »[5] ; elle affirme qu’elle ne préfère pas fréquenter les Kurdes ni les Alévis. Le bâtiment où mon interviewée habite est un bâtiment à trois étages ; il est visiblement plus dégradé que les autres dans le quartier. Sur un mur du bâtiment, c’était écrit « dadaş [6]». Devant le bâtiment, il y avait des meubles en bois abandonnés et ils étaient cassés afin d’être utilisés pour le chauffage. Une fois rentrée dans la salle de séjour, la première chose qui attirait mon attention c’était un poêle à charbon qui se trouvait au milieu de la pièce. J’ai toute de suite appris qu’elle recevait l’aide à combustible. Elle habite avec ses trois enfants ; son conjoint est décédé d’une crise cardiaque il y a dix ans. À la suite de la perte de son conjoint, Neslihan a perdu la grande majorité de ses ressources économiques puisqu’elle ne travaillait pas et que son conjoint avait enchainé des emplois précaires durant toute sa vie. Le cas de Neslihan illustre bien le phénomène d’imbrication des rapports sociaux de classe et de genre qui produit les conditions d’existence matérielles et symboliques particulières d’une pauvreté féminine.[7]

Une trajectoire ascendante

            Le portrait sociologique de Neslihan, malgré son caractère singulier, permet de soulever plusieurs enjeux sur les rapports sociaux de classe et de genre, les effets de trajectoire et les subjectivités féminines dans les milieux populaires. Elle est issue d’une famille grande propriétaire foncière et commerçante à Erzurum. Son père faisait du commerce dans la ville d’Erzurum et il était muhtar (maire de quartier) dans leur village. Le fait d’être muhtar est en effet la preuve d’une reconnaissance régionale et d’un capital symbolique au niveau local. Elle s’est mariée à l’âge de trente ans –un mariage arrangé par la famille- avec un homme qui a huit ans de plus qu’elle, c’est-à-dire à un âge relativement tardif en comparaison avec ses sœurs et les femmes de sa famille lointaine. « Mon père était muhtar[8], il y avait beaucoup de gens qui lui rendaient visite à la maison. » explique-t-elle pour le caractère tardif du mariage. Autrement dit, elle s’appuie sur le besoin de servir pour les tâches domestiques dans le foyer paternel. Sa mère était femme au foyer mais elle n’était pas très présente dans son discours. Elle décrit les conditions d’existence dans son enfance de la manière suivante.

Neslihan : Qu’Allah protège les gens de la pauvreté. Nous, nous avons grandi dans une richesse, mais maintenant…
Elif : A Erzurum ?
N : Oui, mon père était très riche.

E : Qu’est-ce qu’il faisait ?
N : Il faisait du commerce.
E : Il faisait de l’élevage et vendait des animaux ?
N : Oui, oui. Il était dans une très bonne situation financière. Maintenant il est vieux, ma mère est décédée. Voilà on était une telle famille, maintenant nous sommes comme tu vois. Quand même, merci à Allah, à notre État. Heureusement que j’ai quand même mon appartement, personne ne vient me demander de le quitter et un autre que j’ai loué à quelqu’un qui me fait un petit revenu

Dans ce sens-là, sa trajectoire est marquée par un déclassement social et elle le perçoit ainsi. L’appartement dont elle parle a été acheté par son conjoint avant sa mort. Elle perçoit le loyer, soit une somme de 600 livres turques (en 2016). Son conjoint travaillait à son compte en tant que teinturier dans le marché informel. Ils n’avaient pas de sécurité sociale. Actuellement, Neslihan ne l’a pas non plus. Comme son conjoint n’avait pas de pension de retraite, elle n’a pas de ressource stable à part le loyer qu’elle reçoit. L’appartement dont elle parle en disant « mon appartement » se trouve dans un bâtiment qui appartient à la famille de son conjoint ; il s’agit donc d’une propriété familiale de ce dernier. Elle a même évoqué un désaccord entre elle-même et les frères de son conjoint au sujet du partage de l’héritage familial. Dans ce sens-là, en Turquie l’acquisition de la propriété privée ne dépend pas uniquement des conditions matérielles des individus, c’est-à-dire leur statut dans le marché du travail, mais aussi de l’intensité des réseaux de solidarité. L’enquête de terrain que j’avais réalisée dans le cadre du mémoire de fin d’études intitulé « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants » (2015), avait montré que les membres des catégories les plus précaires du marché du travail, achètent un appartement en mobilisant toutes les ressources possibles –crédit bancaire sous le garantie d’une proche, endettement à l’égard des proches, surtout des parents, vente des petites propriétés foncières héréditées dans le lieu d’origine et utilisation de toutes sortes d’épargne- pour se débarrasser de la charge du loyer qui est très coûteux pour le budget mensuel.[9] La propriété privée est considérée comme un moyen d’assurance dans les conditions précaires.[10]

Malgré le fait que son conjoint se trouve aux marges du marché du travail et qu’il travaillait dans une immense précarité, mon interlocutrice n’évalue pas rétrospectivement leurs conditions matérielles comme étant de la « pauvreté » -le mot qu’elle emploie pour désigner ses conditions actuelles. Dans son discours, j’ai constaté une glorification du passé, c’est-à-dire la période qui précède la mort de son conjoint. Neslihan ne remet pas du tout en cause les structures objectives –comme la structure du marché du travail, le régime de sécurité sociale etc.- pour sa situation démunie, mais elle la voit comme « un destin ». Autrement dit, sa perception de la stagnation des conditions objectives ne sont guère adéquate à la réalité des conditions objectives ; elle n’est pas en lien non plus avec les transformations structurelles. Quand je lui ai demandé́ si elle recevait l’aide de ses proches, « Pas de l’argent mais ils m’envoient du fromage, des trucs à manger » dit-elle. Il s’agit d’une forme de solidarité traditionnelle entre les membres d’une communauté familiale qui s’installent dans les grandes villes et leurs proches qui restent dans les milieux ruraux. En effet, Neslihan reste éloignée des liens de solidarité familiaux de sa famille d’origine, puisqu’ils ont immigré à Izmir. Les conditions de vie de membres de famille lointaine sont marquées par une richesse mais elle (ou moins elle les perçoit de telle manière) ne demande pas leur aide sous forme d’argent liquide avec un souci de « garder la dignité ». « Je ne leur parle pas de ma détresse. » dit-elle.

Représentations du corps féminin entre « mahrem » et « namahrem »

Soucieuse de saisir les subjectivités des femmes que j’interrogais, j’ai accordé une attention particulière à la perception de leurs corps par elles-mêmes. Dans les photos de jeunesse qu’elle m’avait montré à la fin de notre premier entretien, elle avait une apparence soignée dont elle est fière. « Tu vois comment j’avais coloré mes cheveux. Combien je suis soignée. » disait-elle. Le moment où nous nous sommes rencontrées, Neslihan portait un voile traditionnel qui ne couvre pas l’intégralité des cheveux. Au cours de notre premier entretien avec elle, j’apprends que sa fille le mettait dehors, mais pas chez elle. Dans ses photos de jeunesse, elle ne portait pas le voile. Ayant voulu savoir si elle s’est mise en tesettür – code vestimentaire conforme à l’Islam pour les femmes – plus tard ou si comme sa fille, elle ne le mettait que dehors, je lui ai demandé́ si elle mettait le voile pendant ces années-là. « Je ne sors jamais sans voile. C’était avec les femmes, chez moi, c’est pour ça que je n’avais pas de voile. » En effet, ma question qui est suivie d’une conversation qui mérite d’être citée, relève plusieurs aspects de normes et d’injonctions liées aux rapports du genre. Tout d’abord, elle parlait de l’ébranlement des conceptions traditionnelles du respect générationnel, voire la non-reconnaissance de l’autorité des aînés en disant qu’il n’y avait plus du respect envers les aînés. Ensuite, je lui ai demandé de spécifier des comportements qui manquent de respect ou parler d’une expérience qu’elle avait vécue. L’exemple auquel elle a recours donne ainsi des repères pertinents sur ce qu’elle entend par la dichotomie de « mahrem-namahrem »[11] et, le droit et les modalités de l’usage de l’espace public par les femmes.

N: Non, il n’y a plus de respect. Par exemple, j’étais dans le métro il y avait une femme et un homme qui s’embrassaient. Auparavant, une telle chose n’était pas possible du tout, on les tuerait. Maintenant tout le monde est libre. Pourquoi Allah a créé les quatre murs[12] ? (…) Ils ne savent pas ce que veut dire namahrem. Tout le monde est namahrem sauf les oncles, le père, le frère, tout est écrit dans le livre d’Allah. Maintenant je mets le tchador, ma fille met le voile et les pardessus longs.

E : Depuis combien du temps vous mettez le tchador ?

N : Depuis 25 ans.
E : Depuis que vous êtes venue à Istanbul ?
N : Oui, c’est mon conjoint qui m’a mis en tchador.

E : Avant ?
N : Avant, je mettais aussi pardessus, parce que ma famille mettait ça, alors que celle de mon conjoint mettait le tchador. Mon beau-père est un imam.
E : Par contre dans les photos, vous ne le mettiez pas.
N : C’est chez nous, à l’intérieur. Sinon je sors jamais comme ça.
E : Je vois, donc vous le mettiez aussi quand vous étiez jeune.
N : Oui, auparavant c’était pas possible de sortir sans voile. Mais ma fille aussi, elle a commencé à mettre le voile cette année. Dieu merci qu’elle commence à mettre le voile. Avant elle portait des pantalons serrés et tout, quand elle était à l’école. Maintenant Dieu merci, elle ne fait plus de telles choses.

Comme l’extrait de l’entretien cité ci-dessus le montre, Neslihan s’appuie sur une dichotomie entre « mahrem » et « namahrem » -antonyme de mahrem- et la définition qu’elle aborde fait référence à la distinction entre les hommes de la famille et ceux qui n’en font pas partie. Dissimuler le corps devient une pratique qui se configure en fonction de cette distinction. L’ouvrage de Nilüfer Göle, The Forbidden Modern (“Modern mahrem: medeniyet ve örtünme“), met en interrogation le port du voile et la politisation du voile dans l’optique d’examiner le cas des jeunes universitaires qui portent le voile. L’auteur signale une difficulté de traduction du titre original du livre pour des raisons notionnelles ; littéralement le mot de mahrem consiste à l’intimité, au domestique et aux espaces féminins hors des regards des hommes de l’extérieur. Le privé et l’intime au sens où l’on utilise dans les sociétés occidentales ne sont pas l’équivalent du « mahrem », étant donné qu’il inclut une ségrégation des espaces féminins et masculins spécifique aux milieux conservateurs et religieux en Turquie.[13] Un autre point important à retenir de ces énoncés, c’est le fait que de porter le voile ou tchador ou la modalité de dissimuler le corps dans l’espace public au sens plus large, dans le cas de Neslihan, est une affaire familiale. C’est pour cela qu’elle change de modalité avec le mariage ; il s’agit d’une manière de confirmer l’appartenance au groupe féminin familial pour les femmes autour de Neslihan. Dans ce sens-là, les modalités de tesettür dans l’espace public semblent être encastrées dans les appartenances familiales. Également, il est important de constater le passage entre le couple dans le bus dont elle parle et le voile. Malgré le fait qu’il y ait très peu de repères pour interpréter ce fait, sous certaines réserves, il est possible de dire qu’elle s’appuie sur une ségrégation très stricte des sphères privée et publique, voire des frontières symboliques mais aussi concrètes à ne pas franchir entre ces deux espaces. Dans une telle optique, pour elle, le voile fonctionne comme un signe de séparation entre mahrem et namahrem qui définit le domicile comme le lieu féminin et l’espace public comme masculin. Ainsi, Neslihan s’appuie sur cette ségrégation spatiale et le conservatisme social pour justifier son idéologie du genre traditionnelle.  

Le port du voile est très important pour Neslihan, puisque de son point de vue une femme bien devrait respecter les normes de sa famille. En outre, la famille de Neslihan lui accorde ainsi une importance particulière ; une femme qui ne porte pas de voile est considérée comme dangereuse et contagieuse. « Mon grand-père ne nous a pas permis d’aller à l’école. Il y avait des femmes qui ne portent pas de voile (açıklar)[14] Il pensait qu’elles pouvaient me faire quelque chose de mal. » dit Neslihan pour expliquer pourquoi elle n’a jamais été à l’école. Cette expérience donne ainsi des repères sur les multiples formes de la domination qui l’entourent. D’abord, cela reflète une domination générationnelle qui est basée sur une reconnaissance de l’autorité des aînés ; un certain pouvoir de décision est attribué au grand-père de Neslihan. Il peut décider si les enfants allaient à l’école ou non; alors qu’elle ne peut pas aller à l’école, pour ses frères, il n’y a pas un tel problème. Cela fait preuve d’une restriction plus stricte sur les filles, voire une inégalité du genre en terme de l’accès à l’école qui reproduit la domination masculine. C’est pourquoi l’expérience de la pauvreté féminine diffère par son intensité de celle des hommes ; dans le cas de Neslihan, ses frères et ses sœurs dont les conjoints sont vivants, sont financièrement dans une meilleure situation qu’elle, parce que l’école ne leur était pas interdite et ses deux frères travaillent actuellement dans la comptabilité (sans savoir exactement leurs niveaux de diplôme).

N: Moi, je n’ai jamais été à l’école, mon grand-père n’a pas permis. Malgré ça, j’arrive à détecter les mots et tout.
E : Est-ce qu’il y avait un métier que vous vouliez exercer ?
N : Ah, bien sûr si j’étais médecin aujourd’hui… Qui ne veut pas. (…) S’ils m’avaient permis, j’aurais pu faire des études ; avec la permission d’Allah, je suis super intelligente. Aujourd’hui je suis capable d’aller partout à Istanbul, même si j’arrive pas bien à lire. Ah je suis intelligente, mais ces vieux hommes ne m’ont pas permis.

E : Si c’était aujourd’hui…
N : Maintenant, tout le monde fait des études, ils le permettraient.

Dans le cas de Neslihan, les inégalités genrées face à l’école anticipent les inégalités de classes dans l’avenir. Autrement dit, elles produisent une trajectoire descendante; la juxtaposition de la perte des ressources après la mort du conjoint et le fait de ne pas pouvoir rentrer dans le marché du travail légal à cause de son faible capital culturel, a pour effet d’aggraver ses conditions d’existence matérielles. Sous cet angle, la domination masculine va de pair avec une intensification de la pauvreté féminine. Ayant vécu l’expérience de déclassement social, elle accorde une importance particulière aux études supérieures. Dans ce sens-là, sa fille (qui est à l’université) constitue l’exemple d’une jeune femme étudiante et religieuse à la fois en portant le voile et faisant des études. Donc, l’exemple de sa fille devient médiateur et permet de saisir les aspirations de Neslihan. Elle aurait aimé à la fois avoir un métier respectable –d’ailleurs, elle mobilise un mécanisme de compensation qui se manifeste à travers le discours de l’intelligence- et être respectée par les membres de la famille en portant le voile. Car une femme respectable ne transgresse pas les codes vestimentaires de sa famille ; le voile –avec le mariage, ça devient le tchador- atteste le respect aux codes et l’adhésion à la communauté féminine familiale. L’apparence soignée, surtout la coloration des cheveux devient une source de fierté dans la mesure où elle reste dans la sphère privée, c’est-à-dire entre les femmes et les hommes de la famille. Dans ce sens-là, les normes varient de l’intérieur à l’extérieur, les hommes se distinguent ainsi comme les « mahrem » et « namahrem ».

Elif Can

Bibliographie

Can E., « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants », Mémoire de fin d’études, Université de Galatasaray, 2015, inédit.

Castel, R., Les métamorphoses de la question sociale: une chronique du salariat, Paris, Gallimard, 2007 (Collection Folio/Essais; 349).

Chamboredon, J.-C. et Lemaire, M., « Proximité spatiale et distance sociale. Les grands ensembles et leur peuplement », Revue Française de Sociologie, vol. 11, n° 1, janvier 1970, p. 3.

DÉTREZ, C. et BASTIDE, K., Nos mères, s.l., La Découverte, 10 septembre 2020.

Ginzburg, C., Le fromage et les vers: l’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier, 1980.

Göle, N., The Forbidden Modern: Civilization and Veiling, s.l., University of Michigan Press, 1996.

JAVEAU, C., « LE RACISME AU QUOTIDIEN », Civilisations, vol. 40, n° 2, 1992, pp. 267‑277.

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Lahire, B., La culture des individus: dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, Découverte, 2004 (Textes à l’appui Série « Laboratoire des sciences sociales »).

Lahire, B., Tableaux de familles: heurs et malheurs scolaires en milieux populaires, S.l, Gallimard, 1995 (Hautes études).

Massicard, É., Gouverner par la proximité: une sociologie politique des maires de quartier en Turquie, Paris, Éditions Karthala, 2019 (Recherches internationales).

Skeggs, B., Pouly, M.-P. et Devreux, A.-M., Des femmes respectables: classe et genre en milieu populaire, Marseille, Agone, 2014.

Topçuoğlu, A., Aksan, G. et Alptekin, D. (éds.), Yoksulluk ve kadın, Cağaloğlu, İstanbul, Ayrıntı, 2014 (Ayrıntı ; ScholaAyrıntı dizisi).


[1] Voir notamment C. Ginzburg, Le fromage et les vers: l’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier, 1980 ; B. Lahire, Tableaux de familles: heurs et malheurs scolaires en milieux populaires, S.l, Gallimard, 1995 (Hautes études) ; B. Lahire, La culture des individus: dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, Découverte, 2004 (Textes à l’appui Série « Laboratoire des sciences sociales ») ; C. Détrez et K. Bastide, Nos mères, s.l., La Découverte, 10 septembre 2020.

[2]B. Lahire, Dans les plis singuliers du social: individus, institutions, socialisations, Paris, La Découverte, 2013, p. 11.

[3] Il s’agit d’un voile du type traditionnel qui ne couvre pas intégralement les cheveux. Les motifs, les couleurs et les dessins varient souvent d’une région à une autre, ou d’un village à un autre.

[4] J.-C. Chamboredon et M. Lemaire, « Proximité spatiale et distance sociale. Les grands ensembles et leur peuplement », Revue Française de Sociologie, vol. 11, n° 1, janvier 1970, p. 3.

[5] C. Javeau, « Le racisme au quotidien », Civilisations, vol. 40, n° 2, 1992, pp. 267‑277.

[6] Selon la définition proposée par le dictionnaire de l’Association de la langue turque le mot désigne « frère » et au sens figuré cela indique l’homme honnête et courageux. Dans le registre du langage régional d’Erzurum, l’usage du mot fait référence à l’ami proche et fiable. Mon interviewée a systématiquement employé le mot pour parler des gens de sa ville d’origine.

[7] Dans le contexte de la Turquie voir notamment A. Topçuoğlu, G. Aksan et D. Alptekin (éds.), Yoksulluk ve kadın, Cağaloğlu, İstanbul, Ayrıntı, 2014 (Ayrıntı ; ScholaAyrıntı dizisi). Ainsi les travaux de Beverly Skeggs apparaissent particulièrement fructueux pour élucider l’interpénétration des rapports sociaux de classe et genre. Voir notamment B. Skeggs, M.-P. Pouly et A.-M. Devreux, Des femmes respectables: classe et genre en milieu populaire, Marseille, Agone, 2014.

[8] Le mot désigne des maires de quartier ou de village. Voir É. Massicard, Gouverner par la proximité: une sociologie politique des maires de quartier en Turquie, Paris, Éditions Karthala, 2019 (Recherches internationales).

[9] E. CAN, « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants », Mémoire de fin d’études, Université de Galatasaray, 2015, inédit.

[10] R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale: une chronique du salariat, Paris, Gallimard, 2007, p. 311 (Collection Folio/Essais; 349).

[11] Les deux mots sont d’origine arabe et « mahrem » désigne « l’interdit », c’est-à-dire les gens avec qui le mariage serait interdit en raison de lien de parenté selon la doctrine islamique. Dans ce sens-là, cela désigne le cercle familial élargi. L’antonyme du mot « mahrem » est « namahrem », et indique au contraire les gens avec qui le mariage serait autorisé. Dans un sens plus élargi, cela désigne les gens qui ne sont pas de la famille, des étrangers. 

[12] Elle veut dire le domicile.

[13]N. Göle, The Forbidden Modern: Civilization and Veiling, s.l., University of Michigan Press, 1996.

[14] Littéralement, il veut dire « ouvertes » qui  comme femme ne porte pas de voile dans ce cas.


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“Les voisins d’abord”

#Neighborsfirst

Le 15 décembre 2020, le ministre des Affaires étrangères iranien, Mohammad Javad Zarif, condamne les sanctions américaines contre la Turquie sur son compte Twitter à l’aide du hashtag #Neighborsfirst.

What kind of alliance is this? [1]

Annoncées en début de semaine, ces sanctions visent le Sous-secrétariat à l’industrie de défense (SSB[2]) : elles interdisent l’attribution de nouveau permis d’exportations d’armes au SSB et sanctionnent financièrement son président, Ismail Demir. Ce dernier et trois autres membres de l’agence sont désormais interdits d’entrée sur le territoire américain. Prises dans le cadre de la loi CAATSA [Countering America’s Adversaries Through Sanctions Act], ces sanctions matérialisent l’opposition des États-Unis à l’achat par la Turquie du système de défense anti-missile russe S-400[3]. Au-delà de leur portée symbolique et de leur fonction de représailles, elles risquent concrètement de peser sur la maintenance d’équipements militaires turcs[4].

La Turquie a qualifié l’attitude américaine d’« irrespectueuse[5] », pointant du doigt l’aberration d’utiliser la loi CAATSA pour la première fois contre un allié de l’Organisation du traité de l’Atlantique nord : “What kind of alliance is this?” s’est exclamé le président turc. En plus de creuser les failles préexistantes au sein de l’Alliance transatlantique, ces sanctions font écho à celles imposées quelques jours plus tôt par l’Union européenne pour réprimer les activités de forage de la Turquie en Méditerranée orientale, donnant l’impression d’un front occidental uni pour faire pression sur Ankara. Dans ce contexte, la réaction de soutien de l’Iran apparaît comme presque naturelle.

La crise du poème

Et pourtant, cette marque de soutien arrive seulement quelques jours après la « crise du poème » ayant affecté les relations turco-iraniennes. En effet, à l’occasion de la parade militaire organisée à Bakou le 10 décembre pour célébrer la « victoire » de l’Azerbaïdjan sur l’Arménie, le président turc, aux côtés de son homologue azerbaïdjanais, Ilham Aliyev, a récité un poème de Bahtiyar Vahapzade intitulé « La terre ne se partage pas » [Topraktan pay olmaz]. Évoquant la division du peuple azéri de part et d’autre de la rivière Araxe, le choix du poème a été perçu à Téhéran comme une dangereuse provocation, de nombreuses personnalités politiques ayant fermement condamné les propos du président turc[6]. Parmi elles, Mohammad Javad Zarif, a interrogé de manière rhétorique le président turc sur son compte Twitter : « Réalise-t-il qu’il est en train de remettre en question la souveraineté de l’Azerbaïdjan ? PERSONNE ne peut parler de NOTRE Azerbaïdjan bien aimé[7] ». Ravivant le spectre d’un irrédentisme azéri, Téhéran n’a pas apprécié le double sens que pouvait prendre ce poème lu depuis Bakou et s’est sentie menacée dans son intégrité territoriale.

Les voisins ou « moi d’abord » ?

Comme dans la plupart des cas, la Turquie et l’Iran ont rapidement désamorcé la crise du poème à l’aide des canaux diplomatiques classiques : après avoir exprimé son mécontentement auprès de l’ambassadeur turc en Iran, Derya Örs, Mevlüt Çavuşoğlu et son homologue Mohammad Javad Zarif se sont entretenus par téléphone pour clarifier leurs intentions[8]. Si le président Rohani a appelé les deux parties à prêter une attention particulière à leur discours en amont et en aval[9] pour que l’incident ne fasse pas tâche d’huile, le tweet de soutien face aux sanctions américaines vient suggérer que le dossier est bien clos. Il illustre par ailleurs une autre constante des relations turco-iraniennes : les deux puissances régionales sont toujours promptes à s’afficher unies face à l’impérialisme des vieilles puissances occidentales.

Derrière cet apaisement se cache toutefois une sourde compétition régionale[10], avec notamment la potentialité d’un nouveau corridor reliant directement la province enclavée du Nakhchivan à Bakou[11]. Cette nouvelle route offrirait à la Turquie un accès à la mer Caspienne, sans passer ni par la Géorgie, ni par l’Iran[12]. Elle pourrait devenir un bras des nouvelles routes de la soie chinoises, en plus d’être doublée de la construction d’un nouveau pipeline faisant concurrence à celui qui relie Tabriz à Ankara[13].

Pour plus de précisions, se référer aux deux articles de Jean-Paul Burdy :

Burdy, Jean-Paul. « En déclamant à Bakou un poème attribué au nationaliste azerbaïdjanais Bahtiyar Vahabzade (1925-2009) sur la rivière Araxe et la division du peuple azéri, le président turc R.T. Erdoğan provoque la colère de Téhéran ». Questions d’Orient – Questions d’Occident (blog), 12 décembre 2020. https://questionsorientoccident.blog/2020/12/12/en-declamant-a-bakou-un-poeme-du-nationaliste-bahtiyar-vahapzade-1925-2009-sur-le-fleuve-araxe-le-president-turc-r-t-erdogan-provoque-la-colere-de-teheran/.

Burdy, Jean-Paul. « Après la victoire de l’Azerbaïdjan sur l’Arménie, le « corridor stratégique de l’Araxe » mènera-t-il la Turquie « jusqu’aux rivages du Pacifique » via la Route de la soie chinoise ? » Questions d’Orient – Questions d’Occident (blog), 13 décembre 2020. https://questionsorientoccident.blog/2020/12/14/apres-la-victoire-de-lazerbaidjan-sur-larmenie-le-corridor-strategique-de-laraxe-menera-t-il-la-turquie-jusquaux-rivages-du-pacifique-via/. Elik, Suleyman. Iran-Turkey Relations, 1979-2011: Conceptualising the Dynamics of Politics, Religion and Security in Middle-Power States, 2013. https://books.openedition.org/ifeagd/3128

Johanna Ollier


[1] Déclaration du Président Erdoğan le 16 décembre 2020. Voir : https://www.dailysabah.com/politics/diplomacy/erdogan-questions-us-nato-alliance-with-turkey-condemns-sanctions-over-s-400s

[2] Savunma Sanayii Başkanlığı.

[3] Après plusieurs négociations depuis 2017, les premiers éléments de ce système de défense anti-missile ont finalement été livrés à la Turquie au cours de l’été 2019. En guise de pénalité, la Turquie a été exclue du programme de fabrication des avions de combat américain F-35.

[4] Notamment via les normes américaines ITAR [International Traffic in Arms Regulations] pour le domaine de l’armement. Ces normes constituent un ensemble de règlementations qui s’appliquent aux produits incorporant des composants d’origine américaines. A l’échelle de la Turquie, elles s’appliquent par exemple pour les avions de combat F-16. Voir : http://www.opex360.com/2020/12/15/les-sanctions-americaines-contre-ankara-risquent-de-porter-un-coup-severe-aux-capacites-militaires-turques/

[5] Erdogan : “L’approbation de la loi CAATSA contre la Turquie relève d’irrespect”

[6] Le think tank turc sur les études iraniennes, IRAM, a publié le 15 décembre 2020 une infographie rassemblant un florilège de déclarations.

[7] Cf compte Twitter de Mohammad Javad Zarif, posté le 11 décembre 2020. Il fait ici référence aux provinces iraniennes de l’Azerbaïdjan occidental et surtout oriental, principalement peuplé d’Azéris. Historiquement, le traité de Turkmenchay signé en 1828 à l’issue d’une guerre russo-persane divise le peuple azerbaïdjanais de part et d’autre de l’Araxe.  

NB : sous ce post twitter, de nombreux commentaires font état d’anciennes cartes des empires, perse et ottoman, pour montrer qui a le plus de légitimité historique sur le territoire de l’Azerbaïdjan.

[8] https://www.aa.com.tr/en/turkey/top-turkish-diplomat-slams-iran-s-baseless-statements-/2074925

[9] « Konuşmasının öncesi ve sonrasına da dikkat etmeliyiz » : https://www.aa.com.tr/tr/dunya/ruhani-erdoganin-iranin-toprak-butunlugune-hakaret-kasti-tasimasini-uzak-ihtimal-olarak-goruyorum/2076342

[10] https://www.al-monitor.com/pulse/originals/2020/12/turkey-iran-tensions-erdogan-azerbaijan-arrests-drug-baron.html

[11] https://www.dailysabah.com/politics/news-analysis/nakhchivan-corridor-to-provide-new-opportunities-increase-regional-cooperation-experts-say

[12] Néanmoins, une petite portion de la route passe nécessairement par l’Arménie, ce qui pose la question de sa gouvernance.

[13] Un memorandum of understanding (MoU) pour la construction du pipeline Turquie-Nakhchivan a été signé le 15 décembre 2020 entre le ministre de l’énergie, Fatih Dönmez et son homologue azerbaïdjanais Parviz Shahbazov.

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Hashtag du moment

“Non au racisme”

#Notoracism

Dans la nuit du 8 au 9 décembre 2020, les réseaux sociaux turcs ont vu déferler le hashtag #Notoracism, cette fois-ci en anglais, en réponse aux événements qui ont eu lieu lors du match qui opposait l’équipe turque de Medipol Başakşehir au club français du Paris Saint Germain mardi soir. Les deux équipes s’affrontaient dans le cadre de la Ligue des Champions lorsqu’à la 14ème minute, Pierre Webo, entraîneur-adjoint de l’équipe de Başakşehir a réagi à des propos racistes qui lui auraient été adressés par le 4ème arbitre. Cet événement s’inscrit dans la lignée d’autres dénonciations médiatisées dans le monde du sport en solidarité avec le mouvement Black Lives Matter tout en rappelant certains enjeux propres au contexte turc.

Après l’annonce d’un carton rouge, le coin des techniciens de l’équipe de Başakşehir s’est agité et c’est à ce moment que les propos racistes ont été tenus à l’encontre de Pierre Webo, évoquant « un homme noir ». Suite à la dénonciation, les joueurs se sont retirés dans les vestiaires et l’équipe de Başakşehir a finalement décidé de ne pas jouer le match. L’explication officielle est la suivante : « Il a été décidé que nos joueurs ne reviendraient pas sur la pelouse en raison du comportement raciste du 4ème arbitre Sebastian Coltescu à l’égard de notre entraîneur-adjoint, Pierre Webo, lors du match contre Paris Saint Germain »[1]. Le PSG s’est également montré solidaire et l’UEFA, d’abord réticente, a finalement annoncé que le match reprendrait le lendemain là où il avait été interrompu.

Depuis, en Turquie, les messages de soutien déferlent. Le président Recep Tayyıp Erdoğan, proche de l’équipe de Başakşehir[2], a condamné les paroles racistes et appelé l’UEFA à prendre les mesures nécessaires. Le ministre des Affaires étrangères, Mevlut Çavuşoğlu, ainsi que le porte-parole du président, Ibrahim Kalın, ont partagé leur soutien à Webo et dénoncé un crime contre l’humanité. Sur la toile, le hashtag en anglais #notoracism est repris, souvent accompagné d’une citation du prophète Mohammed : « il n’y a pas de supériorité du blanc sur le noir ou du noir sur le blanc. La supériorité se situe dans la piété »[3]. Quelques tweets tiennent à rappeler que le racisme est un « produit de l’occident »: « le racisme est une maladie incurable de l’occident » souligne ainsi Ibrahim Karagül, éditeur en chef du journal d’extrême-droite Yeni Şafak. Certains internautes ne ratent pas l’occasion d’interpeller Macron et la France qui, selon eux, auraient à apprendre du président turc en termes de lutte antiraciste.

L’autocritique fait cependant rapidement son apparition dans le fil d’actualité lorsque certains rappellent les faits de racisme qui ont eu lieu dans le monde du ballon rond en Turquie ces dernières années. Certains reviennent sur les propos racistes prononcés contre le joueur Didier Zokora en 2013 ou lorsque les supporters de l’équipe de Fenerbahçe avaient agité des bananes en direction de Didier Drogba dans le stade de Kadıkoy, à Istanbul. Ces faits ponctuels sont rarement mobilisés pour s’interroger sur les représentations des Noirs en Turquie. Notons qu’une réflexion s’impose progressivement pour privilégier l’usage du terme « siyahi » (Noir) à celui de « zenci » (négro). Mais comme le lexique, l’image des Noirs est imprégnée à la fois de clichés anciens et historiquement inscrits dans l’imaginaire (prostitution, colonies, esclavage sous l’empire ottoman[4]) et des nouveaux clichés véhiculés autour des récentes vagues de migration (les vendeurs de montre et de ceinture et la fameuse figure du footballeur). Dans un article présentant l’ouvrage de la sociologue Dogus Simsek sur les migrants africains d’Istanbul, on souligne le « racisme rampant » qui reste une réalité dans le quotidien des Africains à Istanbul, précisant que les femmes sont souvent exposées à des agressions ou harcèlements sexuels de la part de leurs employés ou entourage. Dans cet ouvrage intitulé çabuk çabuk (« plus vite, plus vite »), en référence aux premiers mots appris par les Africains car leurs patrons veulent qu’ils travaillent plus vite, il est d’ailleurs précisé que le football et le milieu du divertissement culturel sont vus comme des voies de sortie permettant d’accéder à des salaires plus élevés et à de meilleures conditions de vie[5].

Ce récent événement présente une nouvelle occasion de s’interroger sur la réappropriation et la politisation de la lutte antiraciste par le gouvernement turc qui saisit l’objet pour renvoyer une certaine image des États-Unis et des pays européens, visant plus particulièrement la France. On attirera ici l’attention sur le choix de l’anglais pour ce hashtag, permettant d’inscrire la Turquie dans le mouvement Black Lives Matter tout en s’épargnant toute réflexion sur l’existence d’un racisme made in Turkey. Car même en dénonçant le racisme anti-Noirs, certains arrivent à raviver leur haine anti-kurde : « A mes yeux, les personnes racistes sont aussi méprisables que les Kurdes #BlackLivesMatter », argue un internaute. Ces hashtags semblent donc présenter l’occasion de combattre certains racismes en en encourageant d’autres. L’équipe de Diyarbakir, Amedspor, a d’ailleurs saisi son clavier pour attirer l’attention sur les faits de racisme que ses joueurs vivent régulièrement parce qu’ils sont Kurdes. Sur son compte officiel, elle a rappelé qu’elle était « l’équipe la plus discriminée de tout le pays ». Leurs tweets précisaient qu’Amedspor  était solidaire de Pierre Webo et non de Başakşehir qui a elle-même fait preuve de racisme à l’encontre de l’équipe kurde[6] il n’y a pas si longtemps.

Une réflexion en chantier donc, qui a été prise à bras le corps par l’association stambouliote BoMoVu qui propose des séminaires, des rapports ainsi que des activités développant une approche du sport et du corps en mouvement dans l’objectif d’un renforcement social. Revendiquant des libertés et des droits corporels[7] et un accès au sport pour toutes et tous, l’association se penche sur tous les types de discriminations dans le monde du sport.

Pour aller plus loin :

Laurent Mouloud, « Lutte antiraciste : l’importance des gestes symboliques », L’Humanité, jeudi 10 décembre 2020. https://www.humanite.fr/lutte-antiraciste-limportance-des-gestes-symboliques-697445

Pascal Bonniface, « Le sport : une fonction géopolitique », Revue Défense Nationale, 2017/5, N°800, pages 134-138.

Solène Poyraz


[1] Haber merkezi, “Basaksehir’in sampiyonlar ligi karsilasmasinda irkçilik skandali”, T24, 8 décembre 2020.  https://t24.com.tr/haber/basaksehirin-sampiyonlar-ligi-karsilasmasinda-irkcilik-skandali,919539

[2] Romain Houeix, « Football : le Basaksehir, un champion de Turquie qui doit beaucoup à Erdogan », France 24, 20 juillet 2020, https://www.france24.com/fr/20200720-football-turquie-basaksehir-champion-erdogan-akp-istanbul

[3] « Beyazin siyaha ; siyahin beyaza ustunlugu yoktur. Ustunluk ancak takvadadir » (vu sur Twitter mercredi 9 décembre 2020).

[4] Aylan Jean Yackley, « Afro-Turks join global outcry over George Floyd killing », Al Monitor, 23 juin 2020. https://www.al-monitor.com/pulse/originals/2020/06/turkey-united-states-afro-turks-join-outcry-george-floyd.html

[5] Paul Benjamin Osterlund, “Istanbul’s African community squeezed between small jobs, huge discrimination”,  Al Monitor, 26 mai 2019. https://www.al-monitor.com/pulse/originals/2019/05/how-turkeys-african-migrants-get-stuck-in-quick-jobs.html

[6] Anka, Amedspor: bize irkçilik yapan Basaksehirin degil webonun yanindayiz”, Cumhuriyet, mercredi 9 décembre 2020. https://www.cumhuriyet.com.tr/haber/amedspor-bize-irkcilik-yapan-basaksehirin-degil-webonun-yanindayiz-1797330

[7] Association créée en 2013. Pour plus de détails : http://bomovu.org/

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