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Le parc de Moda à Istanbul

Le parc de Moda, appelé par certains habitants du quartier de Kadiköy où il est situé « moda 2 », pour le distinguer du premier parc qui suit directement le port, et par d’autres « l’ancien port » puisque s’y trouve un ancien embarcadère transformé en restaurant, n’a pas toujours été là. En effet, ce qui était jadis une falaise plongeant dans la mer a été transformé en plage par le remplissage volontaire et systématique des eaux par de la terre par les autorités entre 1966 et 1982[1]. 

                  Ce parc accueille d’avantage la population locale de Kadiköy que le premier parc, les visiteurs venus d’autres quartiers ne connaissant parfois pas le chemin qui y mène. Il est le terrain des activités les plus diverses en été, telles que la pratique du yoga, de la peinture, du funambulisme en passant par les arts martiaux et même le bal folk, alors qu’un peu plus loin sur les rochers certains vieux messieurs s’adonnent à la pratique plus classique de la pèche à la ligne. Chacun peut donc utiliser le parc comme il l’entend, et cette multiplicité des pratiques et les dynamiques sociales qu’elles sous-tendent, ainsi que les contraintes qui les limites, telle que l’interdiction des barbecues, constituent un sujet passionnant au centre des recherches de Helin Karaman[2].

                  Alors qu’Istanbul ne dispose pas de vastes parcs et espaces verts, en comparaison à de grandes villes européennes, les parcs prennent une importance fondamentale car ils constituent le seul endroit où la population a accès à la nature dans une mégalopole où les rues sont étroites et les immeubles cachent souvent le ciel. Pensons au printemps 2013 et à la réaction de la population quand le gouvernement a décidé de remplacer le parc Gezi situé au plein cœur de la ville sur la place Taksim, par un centre commercial. Cette décision a débouché sur un mouvement de contestation sans précédent et le parc en est devenu le symbole. Le parc Gezi, durant une vingtaine de jours, a constitué l’épicentre d’une zone sans pouvoir où les manifestants pouvaient réinventer le monde et les relations humaines comme ils l’entendaient, s’autodéterminer, dans un village fait de tentes, jusqu’à que la police n’intervienne pour les déloger. Une partie de l’opinion publique, se rangeant du côté du gouvernement a qualifié cette situation de chaotique et même d’être instrumentalisée par des agent venus de l’étranger pour déstabiliser la Turquie, une autre l’a appréhendé comme une révolution culturelle contribuant à faire changer les anciennes mentalités et à rapprocher certains groupes sociaux les uns des autres, une dernière opinion enfin est qu’il s’agissait d’un mouvement de « cols blancs » citadins qui n’a pas été capable d’identifier les vrais problèmes et d’y remédier. Quoiqu’il en soit, le parc était au cœur de ce mouvement qui marque encore l’histoire de la Turquie comme l’apogée et la fin d’une période où l’occupation de l’espace public par des manifestations, les débats dans la presse et à l’université, ainsi que les caricatures du chef de l’État dans les journaux satiriques, étaient encore monnaie courante.

                  Outre les activités sportives et artistiques, les pique-niques en groupe d’amis et la consommation d’alcool est un des divertissements favoris des visiteurs du parc de Moda. En effet, en Turquie, l’alcool est un sujet de tension et de passion, pas tellement par son interdiction de vente près des mosquées et des écoles et après 22h, mais plutôt par les taxes que l’État prélève et qui fait de sa consommation un luxe. Ainsi, alors que les prix dans les bars sont exorbitants, la consommation dans les parcs représente une alternative pour une partie de la population qui, irritée par ce manque d’accessibilité des produits alcoolisés développe à leur égard une certaine obsession, l’alcool devenant ainsi un objet politique. Ainsi, à l’occasion du referendum de 2017 lors duquel les électeurs votaient pour le passage ou non d’un régime semi-parlementaire à un régime présidentiel, mon amie Tuğba et moi sommes sorties dans le but d’assister aux réactions de la population durant le comptage progressif des résultats. Tuğba est unes des créatrices du projet Maviblau, qui est un projet collaboratif axé sur la mise en avant des échanges culturels turco-allemands par le biais d’articles, d’exposition et de concerts[3]. Nous promenant dans les rues de Kadıköy, nous étions étonnées de constater que celles-ci étaient presque vides et ne pouvions trouver aucun lieu où un rassemblement populaire commentant les premiers résultats du referendum se serait regroupé. Si les rues étaient vides et les lumières éteintes c’était en partie parce que la vente d’alcool est interdite les jours d’élection, depuis la veille au soir jusqu’à la déclaration des résultats finaux, et donc que les bars, les meyhane[4], et une partie des restaurants étaient fermés, faisant des rues habituellement animées des espaces de silence. Nous errions sans but dans les rues désertes ayant abandonné l’idée de voir quelques rassemblements, jusqu’à que nos pieds et le fil de notre conversation décousue ne nous mènent au parc de Moda où, surprise, des milliers de personnes étaient entassées sur la pelouse, sur des nappes ou des chaises pliables, et attentaient le résultat du referendum certains fébrilement accrochés à leurs smartphones, d’autres avec un air détaché absorbés dans des conversations bruyantes. Nous avons tout de suite remarqué qu’un magasin d’alcool situé au-dessus du parc avait flairé le filon et bravant l’interdiction abreuvait toute la population qui s’était installée au parc en bières fraiches.

                  Trois ans plus tard, durant le premier confinement, le gouvernement a immédiatement pris la décision de fermer les parcs, afin d’éviter que les pique-niques entre amis ne débouchent sur une augmentation massive des contaminations de coronavirus. Des barrières bordaient le parc de Moda et des policiers faisaient des rondes, de telle manière que les quelques réfractaires doutant de l’autorité absolue des décisions étatiques soient contrôlés et soumis à des amendes. Cependant, alors que les plus de 65 ans avaient une interdiction prolongée de sortie de leur domicile, après deux mois d’enfermement complet une plage horaire de liberté leur a été accordée le dimanche, jour où le reste de la population était assignée à résidence, le travail de la semaine achevé. Et pour les plus âgés, exceptionnellement, l’accès aux parcs était autorisé. Imaginez donc un paysage de verdure où seuls les plus de 65 ans peuvent se promener, s’asseoir sur les bancs et les rochers, comme s’ils étaient les seuls êtres humains encore de ce monde. La photoreporter Marie Tihon a documenté cette situation étrange au parc de Moda en prenant de beaux clichés de ces retraités enfin libres de respirer un peu d’air marin[5].

                  Avec le second confinement, le gouvernement semble avoir adopté une stratégie un peu différente de la première fois, en n’interdisant pas l’accès au parc, mais en interdisant en revanche totalement les sorties après 21 heure en semaine. Le week-end, les habitants peuvent se rendre aux magasins proches de leur domicile en journée entre 10h et 17h, mais ont l’interdiction de se déplacer en voiture et en transport en commun, à part bien sûr sur autorisation spéciale accordée notamment au personnel hospitalier. La question qui est immédiatement passée par tous les esprits, relayée par les commentaires sur les réseaux sociaux, pour ce premier week-end de confinement était, « pouvons-nous nous rendre aux parcs à proximité de notre domicile ? ». Ainsi, le besoin de respirer, de liberté, mène toujours les stambouliotes aux parcs, pour ceux qui ont le privilège de vivre dans un quartier où il s’en trouve un et d’avoir le temps de s’y rendre dans un pays où les heures de travail sont souvent excessives.  

                  Le dessin ci-dessus représente le parc de Moda le dernier samedi avant le reconfinement complet, soit le samedi 26 novembre 2020 où, bien que les restaurants et cafés soient fermés, ils pouvaient encore se rendre au parc où le soleil hivernal brillait sur l’embouchure de la mer de Marmara. 

Aurélie Stern

[1] GARİPAĞAOĞLU, Nuriye, ÖZCAN, Sibel, UZUN, Murat, Moda-Caddebostan (Kadıköy) arası kıyı alanındaki değişimin incelenmesi, Marmara Coğrafya Dergisi, 2014, pp. 60-80, https://www.researchgate.net/publication/290626012_MODA-CADDEBOSTAN_KADIKOY_ARASI_KIYI_ALANINDAKI_DEGISIMIN_INCELENMESI, consulté le 06.12. 2020.

[2] KARAMAN, Helin, « Le Topkapı Kültür Parkı : fabriquer un parc public à Istanbul », European Journal of Turkish Studies, no. 23, 2016, http://journals.openedition.org/ejts/5389 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ejts.5389, consulté le 06.12. 2020.

[3] Site internet du Maviblau : https://www.maviblau.com/, consulté le 06.12. 2020.

[4] Lieu où l’on boit du rakı, alcool fort aromatisé à l’anis, et où l’on mange des mezzés, petits encas de légumes ou fruits de mer.

[5] https://www.instagram.com/p/CAThJkInSRf/, consulté le 06.12. 2020.

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Hashtag du moment

“La Convention d’Istanbul sauve des vies”

#istanbulsozlesmesiyasatir

Cri de ralliement du mouvement des femmes en Turquie, le hashtag #istanbulsozlemesiyasatir (la Convention d’Istanbul sauve des vies), sonne comme une affirmation à volonté performative qui contraste avec l’ampleur des violences de genre en Turquie. Depuis l’annonce en juillet 2020 d’un possible retrait de la Turquie, pour l’instant abandonné, les discussions autour de la Convention d’Istanbul (1) servent à première vue à renforcer les antagonismes politiques : symbole d’une ingérence étrangère pour les uns, révélatrice de l’insuffisance de l’action de l’État en matière de lutte contre les violences à l’égard des femmes, voire d’un repli sur des valeurs conservatrices, pour les autres. Le mouvement des femmes en Turquie semble s’être approprié cette convention internationale, à la fois symbole d’une victoire, outils pour mettre l’État devant ses responsabilités, et source de légitimation internationale. Cependant, l’enjeu principal se situe peut être davantage dans l’interprétation de ce texte, dont la portée politique risque d’être minimisée.

Symbole d’une lutte victorieuse

Le mouvement féministe en Turquie renait en tant que mouvement social autour de mobilisations contre les violences faites aux femmes à la fin des années 80, notamment avec la Marche contre les Coups (Dayağa Karşı Yürüyüşü) en 1987, en réaction à la justification par un juge de la violence subie par une femme de la part de son mari (2). Oeuvrant pour la politisation de ces violences, différentes tendances féministes se sont aussi mobilisées pour la reconnaissance du caractère inégalitaire et insuffisamment protecteur du droit. Elles considèrent ainsi que les réformes législatives qui ont été adoptées au début des années 2000 (3) sont des acquis juridiques du mouvement des femmes (4). Démonstration forte d’une volonté de lutter contre ces violences, l’adoption en 2011 de ladite Convention à Istanbul, permettait aussi à la Turquie de donner des gages à l’Europe, dans le cadre de l’ouverture de négociations d’adhésion à l’UE (2005), et suite à la condamnation par la Cour Européenne des Droits de l’Homme de la Turquie dans l’affaire Opuz c. Turquie en 2009.  « Istanbul sözleşmesi bizim » (la Convention d’Istanbul est à nous), « 6284 uygula » (Appliquez la loi 6284) – les slogans scandés dans les mobilisations féministes reflètent leur posture majoritaire actuelle : la défense des acquis juridiques, qu’elles estiment aujourd’hui menacés, et la lutte pour leur mise en pratique.  

Mettre l’État devant ses responsabilités

La Convention d’Istanbul rappelle avant tout aux États qu’il est de leur responsabilité de prévenir ces violences, de protéger les femmes victimes ou menacées, de poursuivre et punir les auteurs. Elle leur fournit une méthode globale pour s’attaquer à la fois aux manifestations de cette violence mais aussi à ses causes structurelles. Selon l’article 90 de la Constitution turque, les traités internationaux ratifiés par la Turquie ont force de loi, et prévalent sur les lois internes en cas de conflit de normes. La loi 6284 adoptée en 2012 sur la Protection de la Famille et la Lutte contre la Violence à l’Égard des Femmes, se fonde ainsi sur la Convention pour consacrer notamment le droit d’obtenir une mesure de protection, ou une mesure d’éloignement du conjoint violent, ainsi qu’une aide financière exceptionnelle. Depuis 2007, le Ministère du Travail, de la Famille et des Services Sociaux adopte par ailleurs tous les trois ans des Plans d’Actions Nationaux dans ce cadre.  

Pourtant, les associations et collectifs de femmes n’ont cesse de dénoncer une mise en pratique insatisfaisante, voire sur certains aspects inexistante (5), de ces mesures. Le nombre de féminicide augmente chaque année : en 2019, au moins 328 femmes ont été tuées par leur conjoint, ex-conjoint, ou par un proche (6), certaines alors qu’elles avaient signalé ces violences ou qu’elles bénéficiaient d’une mesure de protection. Du fait du stigma social, de la dépendance économique envers les conjoints, ou de la réticence à se présenter aux autorités, très peu de femmes portent plainte pour violences conjugales. Selon une étude menée en 2014 par l’Université Haceteppe en collaboration avec le Ministère des Affaires Sociales et Familiales, 11% des femmes victimes de violence interrogées avaient formulé une plainte auprès d’institutions publiques, et seul 7% d’entre elles s’étant adressées à la police directement (7). Pour les femmes qui se décident effectivement à porter plainte, le Groupe d’expert chargé de l’évaluation de l’application de la Convention d’Istanbul soulignait en 2018 que 80% des personnes interrogées s’étaient vue refuser l’enregistrement de leur plainte par la police (8). Les associations dénoncent par ailleurs un traitement judiciaire favorable aux accusés. En 2016, 25% des hommes condamnés pour le meurtre d’une femme ont bénéficié d’une réduction de peine pour bon comportement, expression de remords, circonstance atténuante de provocation (9), ou en raison de leur âge (10).

Source de légitimation internationale

Au regard de la Convention, la responsabilité de l’État se situe aussi en amont de la protection des femmes victimes et de la répression des violences, dans la prévention au travers notamment de la promotion de valeurs égalitaires et de la lutte contre les stéréotypes (art.14). C’est sur cet aspect que portent les critiques formulées par les autorités turques qui, pour des raisons diplomatiques comme de politique intérieure, accusent aujourd’hui la Convention de porter atteinte à la structure familiale et de promouvoir l’homosexualité, de par son article 4 appelant à appliquer la convention sans discrimination sur le fondement, entre autres, de l’identité de genre et de l’orientation sexuelle. Les mêmes autorités ayant signé la Convention d’Istanbul en 2011 considèrent aujourd’hui qu’elle impose une forme d’ingérence culturelle.

Face à ce repli sur des valeurs conservatrices, le mouvement des femmes en Turquie utilise au contraire la Convention d’Istanbul comme une source de légitimation extérieure, s’inscrivant ainsi dans un mouvement international de lutte contre les violences de genre, à un moment où la Pologne aussi menace de se retirer de la Convention. Cette mobilisation n’est pas sans rappeler la pétition lancée par des collectifs féministes en 1986 pour l’application de la Convention pour l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW), l’un des actes fondateurs du mouvement féministe en Turquie. Depuis août 2020, elles mènent des campagnes de sensibilisation à la Convention dans les médias, sur les réseaux sociaux, ou par la distribution de brochures sur la voie publique, suivant un calendrier d’actions par quartiers. Selon une étude de l’institut KONDA publiée en août 2020, 84 % des personnes interrogées qui déclaraient connaître la Convention ne souhaitaient pas que la Turquie s’en retire (11). L’association KADEM, dont le Conseil d’Administration comprend notamment Sümeyye Erdoğan Bayraktar, la fille du Président, a aussi publiquement déclaré début août 2020 que la Convention d’Istanbul était un instrument essentiel de protection de « toutes les personnes victimes » de violences domestiques, conformément à l’aide aux plus vulnérables préconisée par l’Islam. Loin de signaler une alliance avec les féministes, cette déclaration montre dans quelles mesures la lutte contre les violences faites aux femmes a gagné en légitimité, sur tout le spectre politique, mais aussi comment le potentiel structurellement transformateur de la Convention d’Istanbul et de la lutte contre les violences de genre risque aussi d’être minimisé pour parvenir à une lecture consensuelle, dans un environnement politique si polarisé.

La discussion sur le retrait semble pour l’instant suspendue, mais tout comme les restrictions au droit à l’avortement, la remise en question des pensions alimentaires (nafaka), ou encore la possibilité d’une amnistie par le mariage pour les auteurs d’agressions sexuelles sur mineurs, la menace risque d’être régulièrement réitérée, en fonction de la conjoncture politique et économique intérieure, ou d’enjeux diplomatiques. Par ailleurs, l’application de la Convention reste très incomplète. Davantage que son volet répressif, c’est avant tout dans la reconnaissance du lien entre la violence et la construction des inégalités de genre que la Convention est porteuse de l’espoir de « sauver des vies ». Aujourd’hui, en Turquie, la Convention d’Istanbul fait d’abord vivre le mouvement des femmes – comme une source de mobilisation commune (12), dans un mouvement pourtant pluriel (13).

Eva Bernard

Retrouvez l’article sous forme de podcast ici: avec Timour Öztürk

Notes

(1) La Convention du Conseil de l’Europe sur la Prévention et la Lutte contre la Violence à l’Égard des Femmes et la Violence Domestique est adoptée à Istanbul en 2011 et entre en vigueur en Turquie le 1er août 2014. La Turquie en est le premier Etat signataire.

(2) Actions notables des années 80-90 : Pétition pour le respect de la Convention pour l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW) en 1986, campagne et marche « Contre les Coups » en 1987 (Dayağa Karşı), publication de l’enquête « Crie, que tout le monde entende » en 1988 (Bağır herkes duysun), campagne « Aiguille mauve » (Mor iğne) contre les agressions sexuelles en 1989, et ouverture du premier refuge pour les femmes victimes de violences en 1995 (Mor Çatı Kadın Sığınağı Vakfı).

(3) Réforme du Code civil en 2002 (reconnaissance de l’égalité dans le mariage, abolition de la notion de chef de famille), du Code Pénal en 2004 (criminalisation du viol conjugal, et reconnaissance des crimes sexuels comme des atteintes à la personne et non à la moralité publique), réformes constitutionnelles adoptées en 2004 puis en 2010 inscrivant l’égalité entre femmes et hommes et la discrimination positive comme principe constitutionnel, remplacement de la loi 4320 sur la Protection de la Famille (1998) par la loi 6284 sur la Protection de la Famille et la Prévention de la Violence à l’Égard des Femmes, suite à la signature de la Convention d’Istanbul en 2011. 

(4) A ce sujet, voir: Gözdasoglu Küçükalioglu E. (2018), « Framing Gender-Based Violence in Turkey », Les cahiers du CEDREF, n°22, pp. 128-157

(5) La Convention exige notamment qu’une ligne téléphonique d’urgence soit disponible 24h/24, 7jours/7 pour les femmes victimes de violence, ce qui n’est actuellement pas le cas en Turquie. Il existe néanmoins une application de signalement d’urgence pour smartphone (KADES).

(6) Alors que le Ministre de l’Intérieur a annoncé 299 féminicides en 2019, le site d’information en ligne Bianet.org en recense 328 (et 134 morts suspectes de femmes), et la plateforme Kadın Cinayetlerini Durduracagız (Nous mettrons fin aux féminicides) en compte 474. Malgré l’irrégularité et l’insuffisance de la publication de statistiques officielles, ces sites d’informations ou plateformes féministes en ligne effectuent une veille médiatique pour compter le nombre de féminicides. Les rapports d’ONG et du Groupe d’expert (Grevio) chargé de l’évaluation de l’application de la Convention d’Istanbul constituent aussi des sources d’information concernant les violences sexistes en Turquie.

(7) Rapport de l’université de Hacettepe et du ministère des Affaires Sociales et Familiales, « Türkiye Kadına Yönelik Aile Içi Şiddet Araştırması » (Enquête sur les violences envers les femmes et la violence conjugale en Turquie), 2014, p. 26.

(8) Rapport du Groupe d’Expert sur la lutte contre les violences à l’égard des femmes et la violence domestique, Conseil de l’Europe, 15.10.2018,  §32.

(9) Les juges retiennent ainsi l’argumentaire de la défense selon lequel l’accusé aurait été poussé à l’acte par une attitude de la victime contraire à celle prescrite par l’accusé.

(10) Salman F. (2017),  « İstatistiklerle 2015-2016 Erkek Şiddeti Davalarında Çıkan Kararlar » (Statistiques sur les jugements concernant la violence masculine en 2015-2016), Bianet.org, 12.07.2017, en ligne : https://bianet.org/1/20/187301-istatistiklerle-2015-2016-erkek-siddeti-davalarinda-cikan-kararlar 

 (11) KONDA (2020), Istanbul Sözlesmesi, septembre 2020, p.3 https://konda.com.tr/tr/rapor/istanbul-sozlesmesi/

(12) Eralp F. (2020), « Haklarımızdan vazgeçmiyoruz, Istanbul sözleşmesi uygula », Mor Bülten n°36, 28.10.2020, https://morbulten.kadinininsanhaklari.org/haklarimizdan-vazgecmiyoruz-istanbul-sozlesmesini-uygula/

(13) Sur les différentes tendances au sein du mouvement des femmes en Turquie, voir notamment: Cosar S., Gencoglu Onbasi F. (2008), “Women’s Movement in Turkey at a Crossroads: From Women’s Rights Advocacy to Feminism”, South European Society & Politics, Vol. 13, No. 3, pp. 325–344.

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“Nous exigeons un enseignement en présentiel”

#Yuzyuzeegitimistiyoruz

Parmi tous les domaines affectés par la crise du Covid-19, l’éducation semble avoir payé le prix fort, notamment dans ses prétentions à la méritocratie et l’égalité des chances. En ce qui concerne l’enseignement supérieur, les États ont pris des décisions variées, hésitant entre l’exceptionnalité de la crise et l’impératif de la « continuité pédagogique ». Le choix du hashtag de ce jour nous donne un bref aperçu de la situation de l’enseignement supérieur turc en ces temps de crise, concernant plus de 6 millions d’étudiants[1]. Bien que certaines classes aient pu rouvrir progressivement jusqu’à la mi-novembre au moins, il n’a presque jamais été question de rouvrir les universités.

Les universités sont maintenant fermées depuis le 16 mars 2020, date à laquelle le ministère de l’Enseignement supérieur turc a proclamé une « pause » de trois semaines[2]. C’était d’abord une mesure de précaution pour permettre l’organisation du retour des étudiants dans leur ville d’origine, et se donner le temps de vérifier l’état des plateformes et mettre en place les conditions pour l’enseignement à distance. A partir du 23 mars 2020, tout a basculé en ligne pour la plupart des universités, c’est-à-dire celles qui en avaient les moyens. Aujourd’hui, cet enseignement n’a toujours pas repris en présentiel. 

Les étudiant.e.s, pour la plupart rentrés chez eux, aux quatre coins de la Turquie, ont dû s’adapter aux « nouvelles » pratiques pédagogiques mais aussi au retour à la vie dans le foyer familial. Les témoignages, oscillant entre difficultés et stratégies, nous montrent que la crise révèle des inégalités qui pouvaient être encore invisibilisées par le cadre illusoire de l’université publique: absence d’espace de travail, impossibilité d’utiliser le microphone, coupures d’électricité, difficultés d’ordre psychologique…Non seulement les inégalités socio-économiques ont éclaté au grand jour, mais à cela s’est ajoutée la criante fracture numérique, le tout étant intrinsèquement lié aux inégalités territoriales du pays. Même si les bourses ont été maintenues, les prix ont dans le même temps flambé, obligeant les étudiants à rester dans leur domicile familial et à rendre leur appartement étudiant dans une majorité des cas. On observe qu’une partie des étudiants s’est finalement aménagée un temps de travail, privilégiant une expérience professionnelle et perdant espoir dans la valeur du diplôme qui sera obtenu. 

Pour aller plus loin, cliquez ici.

[1] Selon les statistiques du YOK pour l’année 2018-2019, il y avait 4 millions d’étudiants inscrits en licence et 2 millions en DEUG (licence sur 2 ans). https://www.yok.gov.tr/

[2] Déclaration du président du YOK, Yekta Saraç, le 13 mars 2020.

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Hashtag du moment

Régulièrement, un.e de nos chercheur.e.s choisira un hashtag répandu dans la Twittosphère turque. Ce sera l’occasion de proposer brièvement une analyse du phénomène évoqué par le mot-dièse sélectionné par nos soins et d’en savoir plus sur les fils d’actualité de la Turquie !

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Séminaires

Séminaire AYAK #1 “Faire du terrain en Turquie”

Le premier séminaire AYAK intitulé “faire du terrain en Turquie” a été l’occasion de réunir douze doctorants d’horizons différents en sciences humaines et sociales (histoire, géographie, anthropologie, sciences politiques, sociologie et urbanisme) autour des difficultés liées au terrain, les questions de posture (étranger, chercheur.se), les bricolages sur place et la mise à distance. Force est de constater que le contexte a été un des points de rencontre de nombre de présentations. Celui-ci a tendance à orienter les témoignages sur place, c’est le cas de contextes politiques autoritaires (Aurélie Stern, Nouran Gad, Eva Bernard) où la parole est plus difficile à obtenir par méfiance où parce qu’elle est tue. Dans des contextes conservateurs (Ece Nirun, Nouran Gad), le contexte doit être défini, aussi pour mieux analyser les témoignages faisant référence à la religion. Lorsqu’il s’agit de l’incertitude (Youenn Gourain, Johanna Ollier), le contexte permet de mieux comprendre ce qui “fait risque” pour des habitants et comment celui-ci est pris en charge. D’une autre façon, le contexte “étranger” dans lequel s’inscrivent ces recherches nous a invités à nous interroger sur nos postures. Le fait d’être étranger.e permet parfois d’accéder à certains témoignages parce qu’il inspire de la confiance (Youenn Gourain, Aurélie Stern). Or, parfois, la promiscuité culturelle libère davantage la parole (Ece Nirun, Nouran Gad). Enfin des réflexions ont été menées sur la posture militante et l’engagement avec ses enquêté.e.s (Eva Bernard, Aurélie Stern). Elles amènent à une mise à distance avec le terrain pour accéder à un recul nécessaire pour l’analyse des données et l’écriture. En outre, ce séminaire a permis de débattre de certaines méthodes de contournement des difficultés du terrain. Elles s’expriment au travers de méthodologies concrètes comme des entretiens biographiques (Nouran Gad) ou des parcours commentés (Youenn Gourain).