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Séminaire AYAK #3 « Enquêter sur un terrain sensible et/ou difficile: secrets, tabous, silences, non-dits »

L’objectif de cette journée d’étude est de s’interroger sur les situations d’enquête sur un terrain difficile (en contexte autoritaire, notamment) et/ou sensible (par exemple, lorsqu’on travaille sur l’intime). Telles sont les difficultés auxquelles nous pouvons être confronté.e.s: les silences
qui traversent les entretiens, les sujets tabous qui suscitent un malaise chez l’interlocuteur.rice ou encore les secrets qu’on relève dans les institutions (dans un établissement scolaire par exemple) ou dans la sphère intime. En effet, la réflexivité en tant qu’impératif scientifique
implique bien la prise en compte des éléments qui vont bien au-delà des énoncés prononcés (Beaud, 1996). Les secrets, les silences, les tabous et les non-dits peuvent avoir un impact sur toutes les étapes de l’enquête, de l’interaction avec les enquêté.e.s au moment du recueil des données à la restitution finale, sans oublier les stratégies de publication. La temporalité de la publication (pendant ou après la thèse) devient en effet un enjeu crucial lorsqu’on travaille sur un sujet politiquement sensible dans un contexte autoritaire. Quel est l’impact d’un secret sur les interactions qu’on a sur le terrain et sur la suite de la démarche de l’enquête ? Comment inclure ces secrets dans l’analyse au regard des questions éthiques ? Comment rendre compte
des silences longs et des malaises exprimés par les enquêtes quand il est question de travailler sur un sujet tabou ou intime ? Telles sont les interrogations que cette journée souhaite soulever. Ainsi, elle a pour l’objectif d’inviter les membres d’AYAK à partager leurs expériences en toute bienveillance.

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« Nous exigeons un enseignement en présentiel » – 2

#yuzyuzeegitimistiyoruz

La pandémie de COVID-19 a affecté minutieusement la vie sociale dans tous ses aspects. Si la vie quotidienne semble s’y adapter tant bien que mal dans un silence relatif, il n’en va pas de même pour les institutions de la modernité. Tel est le cas de l’école qui se trouve troublée depuis plus d’un an et demi. En Turquie, tous les établissements scolaires ferment leurs portes en mars 2020 [1]et différentes plateformes numériques prennent le relais pour les activités scolaires. Outre quelques tentatives échouées pour rouvrir les établissements l’an dernier, ils restent fermés jusqu’à la rentrée scolaire 2021-2022. Si les établissements scolaires de premier et de second degré retournent à l’enseignement présentiel, les universités adoptent une modalité hybride en dispensant certains cours en présentiel et les autres en distanciel. Cette expérience nécessite une réorganisation institutionnelle dont personne n’envisage encore l’ampleur. De prime abord, la question s’avère simple : faut-il garder l’éducation présentielle ou accepter la modalité distancielle ? Mais en pratique, on ne peut pas trancher et on se résigne à un modèle hybride en attendant de retourner à “la normale”. Finalement, au-delà d’une affaire technique – présentielle et distancielle – cette question évoque les problématiques fondamentales de la sociologie de l’éducation : la démocratisation de l’éducation et la reproduction des inégalités sociales par l’école. La modalité distancielle promet une potentialité démocratisatrice en facilitant l’accès à l’enseignement tandis qu’elle présente le risque de la production de nouvelles inégalités scolaires en exigeant la possession de certaines ressources technologiques comme l’ordinateur et la connexion Internet. En mettant en question la démocratisation de l’éducation et la production des inégalités au sein des institutions éducatives, ce hashtag du jour se concentre sur l’expérience de l’éducation distancielle en Turquie.

L’éducation distancielle à l’école ou la reproduction des inégalités sociales et scolaires

Après l’annonce du premier cas de covid-19 en Turquie, les écoles ont été fermées le 16 mars 2020. L’éducation distancielle a pris place la semaine d’après, le 24 mars 2020. L’année scolaire 2019-2020 s’est déroulée à distance. Le début de l’année scolaire d’après, 2020-2021, a commencé avec l’espoir de reprendre l’éducation en présentiel. Malheureusement, cela n’a pas pu se faire à cause du nombre de cas positifs qui a augmenté en automne. Malgré les efforts et les essais pour établir un système hybride au mois de mars afin de faire venir les élèves à l’école, ce système n’a pas non plus marché efficacement. On a instauré un rythme scolaire souple, demandant aux élèves de venir à l’école deux jours par semaine. Le fait que le taux de vaccination soit alors très faible, et que chaque cas positif dans une classe nécessite une pause de 15 jours à l’éducation présentielle, a conduit à l’échec de ce modèle scolaire. Pendant toute cette période d’éducation distancielle, l’enseignement s’est déroulé sur un système en ligne qui s’appelle EBA (Réseau informatique en éducation).

C’est dans un tel contexte que la rentrée scolaire 2021-2022 s’est déroulée en présentiel après plus d’un an et demi de distanciel. Le but est alors de maintenir l’éducation présentielle en ayant conscience que la période de l’éducation distancielle a abouti à plusieurs problèmes académiques et sociaux pour les élèves. Néanmoins, avant de parler des conséquences négatives de la modalité distancielle auxquelles on fait face, il faut discuter de l’accessibilité et de l’inclusivité de l’éducation distancielle pour comprendre la relation entre la démocratisation de l’éducation et la reproduction des inégalités sociales.

Après cette expérience d’éducation distancielle, plusieurs recherches ont été menées et plusieurs rapports ont été publiés sur le sujet. Grâce à certaines statistiques, on sait que tous les élèves n’arrivent pas à trouver leur place dans le système distanciel. Voire, des milliers d’entre eux en ont été exclus à cause du manque de ressources. Pour l’année scolaire 2019-2020, nous voyons que le taux de scolarisation est de 93,62% à l’école primaire, de 95,9% au collège et de 85,01% au lycée[2]. Mais, avec la pandémie, nous observons un accroissement des inégalités d’accès à l’éducation. Car le taux d’élèves qui n’ont pas accès à internet chez eux est de 24,1% et ceux qui n’ont pas d’ordinateur pour l’usage éducatif est de 33,3%[3]. Quant à l’usage du réseau informatique EBA où les cours enregistrés sont téléchargés, nous voyons que 60% des élèves ne l’ont jamais visité[4]. Nous voyons que ceux qui n’ont pas les ressources et les moyens nécessaires pour participer à l’éducation en ligne sont restés en dehors de ce système pendant longtemps. Cela met en question l’accessibilité et l’inclusivité de l’éducation distancielle en ligne et empêche les efforts pour rendre l’éducation de plus en plus démocratique.

Au niveau académique, les enfants des travailleurs agricoles, des migrants saisonniers, les enfants réfugiés, les enfants de milieux défavorisés, les enfants roms, les filles, les enfants ayant des besoins spéciaux sont quelques-uns des groupes vulnérables les plus touchés par la pandémie dans le contexte de la Turquie d’après Eğitim Reformu Girişimi (L’initiative de Réforme de l’Éducation)[5]. Le risque de ne pas pouvoir poursuivre les études devient donc un risque grave pour ces groupes vulnérables. Pour un enfant de milieu aisé, la logique inhérente de l’école et des activités scolaires semble potentiellement connue. Mais pour un enfant de milieu défavorisé, cette logique est probablement étrangère en raison du rapport du milieu familial à la culture écrite. Admettant que l’école fonctionne sur la culture écrite et les valeurs sociales qui sont proches de la culture des classes aisées, c’est à l’école que l’élève de milieu populaire peut obtenir la chance, grâce à l’enseignant, de s’approprier cette culture. Mais lorsque l’enfant reste à la maison, il reste en quelque sorte désarmé et sans soutien. Et pour les milieux exclus (grande pauvreté, immigration), l’enfant s’avère être une main-d’œuvre potentielle. Même si l’enfant continue théoriquement son enseignement, le fait d’être à l’écart de l’école risque de produire un décrochage cognitif[6]. Enfin, le grand problème pour l’éducation à distance est la possession ou non des outils technologiques nécessaires (télévision, ordinateur, connexion internet) et des espaces appropriés (chambre personnelle). En réalité, l’élève réel moyen est loin de l’élève idéal que suppose l’organisation de l’éducation à distance.

Au niveau social, il est plus difficile de mesurer avec des chiffres les effets de l’éducation distancielle sur les enfants. Car l’école n’est pas seulement le lieu de l’enseignement académique, mais un espace social où on rencontre d’autres personnes, c’est donc l’endroit où les enfants se socialisent de diverses manières. Avec l’éducation distancielle, la fonction socialisatrice de l’école risque d’être suspendue. Surtout pour les enfants de plus jeune âge, créer des sociabilités devient de plus en plus difficile. En parlant des sociabilités enfantines, il faut aussi se rappeler de l’importance des jeux à l’âge de l’enfance[7], ainsi que l’importance de l’école en tant que lieu de rencontre d’enfants qui jouent à des jeux. Contrairement aux petits enfants, les adolescents se sociabilisent davantage en ligne à travers l’usage d’outils technologiques s’ils ont les moyens. Quant aux adolescents issus des milieux populaires, ils restent toujours en dehors des plateformes en ligne. L’éducation en ligne retire les enfants de leurs principaux lieux de rencontres, en plus de cela les mesures prises durant la période de pandémie enferment les enfants chez eux avec l’instauration du couvre-feu. L’un renforcé par l’autre, les enfants sont restés en dehors des milieux de sociabilités.

Étant donné la situation inquiétante, vers la fin de l’été 2021, avant que les écoles s’ouvrent, les parents ont lancé une plateforme sur les réseaux sociaux qui s’appelle “Yüz yüze eğitim istiyoruz”, ce qui veut dire “nous exigeons l’éducation présentielle »[8]. Le but de cette plateforme est de créer une opinion publique favorable à la modalité présentielle et de faire entendre leur voix sur la nécessité de reprendre l’éducation en présentiel à la rentrée scolaire suivante.

À l’université: une nouvelle forme de démocratisation scolaire… mais à quel prix?

À l’instar du niveau primaire, l’enseignement universitaire à distance présente certains inconvénients. Même si c’est le côté formation qui est mis au premier plan, la vie universitaire continue à être un espace de socialisation et d’interactions pour les étudiants. L’enseignement sur une plateforme virtuelle risque à cet égard de nuire à la spontanéité des relations interpersonnelles. De même, l’accès à ce monde virtuel ne se fait pas sans un minimum de ressources. Il faut déjà posséder un appareil technologique (ordinateur, tablette ou smartphone) doté d’une connexion internet stable. Et ce n’est malheureusement pas le cas pour tous les étudiants. 

Mais tout en reconnaissant les inconvénients et les risques éventuels, il est possible d’envisager ou d’espérer certains bénéfices potentiels de la modalité distancielle au niveau de l’enseignement supérieur. Le premier apport de cette modalité renverrait au fameux débat de démocratisation scolaire.[9] Un enseignement émancipé des contraintes spatiales faciliterait l’accès d’une population plus large au milieu universitaire. Évidemment, ceci suppose toujours la possession d’une certaine technologie et des outils technologiques pour accéder à cet espace. Mais au-delà des inégalités face aux technologies numériques, cette modalité permettrait un accès plus généralisé qui en contrebalancerait les inégalités régionales. Car, en Turquie, 44 % des universités se trouvent dans les trois plus grandes villes (İstanbul, Ankara, İzmir)[10] et pour la majorité des étudiants, l’accès à l’université nécessite inévitablement de changer de ville et de trouver un logement. Or cette étape du parcours universitaire suppose la possession d’un capital économique élevé car la capacité des logements étudiants publics ne correspond qu’à 19 % des effectifs d’étudiants[11]. C’est dans un tel contexte qu’aujourd’hui, nous observons un mouvement tout récent, celui des Barınamayanlar[12] qui contestent la capacité insuffisante des logements étudiants et l’augmentation des loyers dans les grandes villes. Sur ce point, la modalité distancielle peut être utile pour une solution immédiate en attendant de véritables politiques scolaires qui auraient l’ambition de lutter contre les inégalités scolaires.

Au-delà de la question du logement, la modalité distancielle peut apporter une démocratisation de l’enseignement aux niveaux à la fois national et international. Cette démocratisation renfermerait d’autre part une universalisation du savoir. Car à la différence de l’enseignement primaire et secondaire qui est standardisé par un programme scolaire central, l’enseignement supérieur repose sur une diversité concernant les structures de cours et les styles pédagogiques. La modalité présentielle ne permet toutefois guère aux étudiants d’accéder à cette diversité scolaire. La mobilité des étudiants et des chercheurs reste limitée en raison des coûts financiers et organisationnels. Les échanges scientifiques à l’échelle internationale restent à ce stade largement confiés au monde de la publication (à l’écrit ou à l’oral) qui découlent des collaborations occasionnelles. Et lorsque ces rencontres deviennent possibles à l’occasion des événements scientifiques de différents types, elles présentent des effets négatifs pour l’environnement[13] et contreviennent à l’image d’une science plus verte qui est de plus en plus sollicitée[14]. Mais à la différence des déplacements physiques qui supposent des rencontres occasionnelles et présentent une empreinte carbone considérable, l’adoption de la modalité distancielle pour l’organisation des événements scientifiques s’offre comme une bonne alternative.

Même si la modalité distancielle promet certains avantages, un enseignement 100 % à distance n’est pas possible pour plusieurs raisons. Cette modalité est avant tout inadéquate pour certains types de formations et d’activités scientifiques. Ainsi, au lieu de choisir entre la modalité présentielle ou la modalité distancielle, une autre possibilité s’impose de nos jours :  la modalité hybride. Mais si on reste simplement au niveau de l’enseignement, la dualité présentielle et distancielle conduit inévitablement à penser en des termes pragmatiques et risque d’enfermer les sciences sociales dans la modalité distancielle d’autant plus qu’il serait plus facile pour celles-ci de s’y adapter comme elles reposeraient sur un enseignement purement théorique. Aujourd’hui, cette tendance n’est pas tout à fait manifeste mais peut être ressentie à partir des expériences singulières des enseignants travaillant dans différentes universités. Cependant, le risque est non négligeable si nous prenons en compte la dévalorisation des sciences sociales dans le monde actuel. Une répartition inégale des modalités présentielles et distancielles entre les sciences sociales et les sciences naturelles risque de rendre les premières de plus en plus invisibles et ainsi dévalorisées.

De l’idéal au réel: une éducation toujours inégalitaire

Certes, l’idéal ne traduit pas forcément le réel. Si les modalités distancielle ou présentielle possèdent une potentialité démocratisatrice pour différents niveaux scolaires, elles ne sont pas le vecteur unique d’une éducation plus juste. En pratique, leur potentialité ne devient réalité que pour une minorité favorisée, confrontant les autres à différentes formes d’inégalités. Au-delà d’une question technique  – présentiel ou distanciel?- le problème réside alors dans l’organisation actuelle du domaine scolaire qui s’appuie en grande partie sur les ressources économiques et culturelles des parents d’élèves. En 2019, 64,4 % des dépenses faites par les ménages en matière d’éducation sont effectuées par le cinquième quintile de revenu qui touche 46,3 % du revenu national[15]. C’est dans un tel contexte que l’éducation ne cesse de contribuer à la reproduction des inégalités sociales. C’est sur ce point que l’éducation présentielle a le bénéfice de rendre plus visibles ces inégalités du seul fait qu’elle met en présence des élèves de différents milieux socioculturels. Tout au contraire, ces inégalités risquent de passer inaperçues dans une sphère virtuelle. De même, la modalité présentielle semble incontournable en ce qui concerne la construction du sentiment d’un nous collectif qui constitue l’une des pierres angulaires de la cohésion sociale.

Metin Cevizci et Ayşe Yılmaz


[1] Cf Solène Poyraz, « Nous exigeons un enseignement en présentiel », AYAK, https://ayak.hypotheses.org/64

[2] Milli Eğitim Bakanlığı, Milli Eğitim İstatistikleri 2019-2020, Ankara, 2020.

[3] TEDMEM. (2020). COVID-19 sürecinde eğitim: Uzaktan öğrenme, sorunlar ve çözüm önerileri (TEDMEM Analiz Dizisi 7). Ankara: Türk Eğitim Derneği Yayınları, p.92

[4] ibid., p.92

[5] Özgenur Korlu et Umay Aktaş Salman, “Okula Nasıl Dönüyoruz?”, Eğitim Reformu Girişimi, URL: https://www.egitimreformugirisimi.org/okula-nasil-donuyoruz/, mis en ligne le 27 Août 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[6] Bonnéry, S. Décrochage cognitif et décrochage scolaire, in Glasman D. & œuvrard F. (dir). La déscolarisation. Paris : La Dispute, 2004. p. 135-147.

[7] Yaprak Sarışık, “Oyunu Ciddiye Almak”, Eğitim Reformu Girişimi, URL: https://www.egitimreformugirisimi.org/oyunu-ciddiye-almak/, mis en ligne le 22 Juin 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[8] Seda Nur Başpınar, “Veliler Yüz Yüze Eğitim İstiyor”, Hürriyet, URL: https://www.hurriyet.com.tr/egitim/veliler-yuz-yuze-egitim-istiyor-41869705, mis en ligne le 10 Août 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[9] Antoine Prost, L’enseignement s’ est-il démocratisé? Les élèves des lycées et collèges de l’agglomération d’Orléans de 1945 à 1990, Paris, PUF, 1992 ; Pierre Merle, “Le concept de démocratisation de l’institution scolaire: Une typologie et sa mise à l’épreuve », Population, 2000, vol. 1, no 55, pp. 15-50.

[10] https://dogruveri.com/turkiyede-illere-gore-universite-sayilari/, mis en ligne le 9 Juin 2020, consulté le 27 Septembre 2021.

[11] Diken, “CHP tespiti: Öğrenci sayısı 3 milyon 800 bin, KYK yurt kapasitesi 700 bin”, mis en ligne le 21 Septembre 2021, consulté le 26 Septembre 2021, URL: https://www.diken.com.tr/chp-tespiti-ogrenci-sayisi-3-milyon-800-bin-kyk-yurt-kapasitesi-700-bin/

[12] Le terme signifie littéralement “ceux/celles qui ne peuvent se loger”. Pour la page Twitter du mouvement, voir : https://twitter.com/barinamayanlar

[13] Andreas Laupacis, “Scientific meetings damage the environment, and we should drastically curtail them”, Healthy Debate, mis en ligne le 21 Août 2019, consulté le 26 Septembre 2021, URL: https://healthydebate.ca/2019/08/topic/climate-change-scientific-meetings/

[14] Alexandra G. Ponette-González and Jarrett E. Byrnes, “Sustainable Science? Reducing the Carbon Impact of Scientific Mega-Meetings”, Ethnobiology Letters 2 (October), 2019, 65-71.

[15] TURKSTAT, Household Consumption Expenditures, Ankara, Turkish Statistical Institute.

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« Il est temps pour vous de partir »

#GitmeVaktinizGeldi

Depuis le mois de juillet, la Turquie voit arriver à sa frontière des groupes d’Afghans se dispersant dans le pays à la recherche de sécurité et de travail. Événement mis sur le compte du retrait des forces américaines d’Afghanistan, il faut dire que c’est aussi la saison des passages et surtout des grandes récoltes. En effet, d’une part, la traversée en été est moins mortelle et, d’autre part, l’agriculture turque a besoin de cette main d’œuvre abordable – et non déclarée – pour les tâches rudes que plus personne ne veut faire. Cette réalité économique de longue date mais invisible – ou invisibilisée – a été affichée sur les réseaux sociaux avec la diffusion d’une vidéo montrant un camion s’arrêtant en pleine autoroute pour faire descendre une cinquantaine d’hommes dans les environs de Nigde en centre Anatolie. Une arrivée de main d’œuvre exploitable à bas prix qui ravive les débats sur l’immigration mais aussi, comme c’est la spécificité en Turquie, les positions des partis politiques, voire la politique étrangère du gouvernement AKP[1] (Parti de la Justice et du Développement). Saisie par les politiques, l’arrivée des Afghans, rapidement comparée à la présence des Syriens, a fait l’objet de hashtags sur les réseaux sociaux, souvent hors sujet, parfois hostiles, rarement accueillants, dont #GitmeVaktinizGeldi : « Il est temps pour vous de partir ».

  • Le lancement d’une campagne électorale sur le dos des migrants

C’est Kemal Kılıçdaroğlu, dirigeant du parti d’opposition CHP (Parti Républicain du Peuple), qui a ouvert le bal le 18 juillet en déclarant : « Je m’adresse au monde, ne me confondez pas avec Erdoğan »[2]. « Personne ne fera garder un territoire qu’il a fui par mes soldats », a-t-il prévenu, en faisant référence à la proposition turque de maintenir une présence militaire en Afghanistan pour garder l’aéroport de Kaboul alors que les Américains évacuent. « Personne ne fera de mon pays une prison ouverte pour les réfugiés », a-t-il ajouté. Et ce, après avoir affirmé quelques jours auparavant que le CHP, une fois au pouvoir, règlerait le problème syrien en deux ans. Le parti fait campagne depuis quelques années pour ramener la paix en Syrie car « personne ne peut être aussi heureux que dans son propre pays »[3]. Ayant peu de marge de manœuvre pour se positionner économiquement ou socialement, il est certainement plus aisé pour le CHP de miser sur le sujet des migrations pour faire campagne contre le parti au pouvoir, l’AKP.

Le double statut de la Turquie comme pays de transit et d’accueil, la clause géographique ne reconnaissant pas les non-européens comme réfugiés et la multiplicité des statuts administratifs pour les étrangers présents en Turquie encouragent la confusion. Ali Babacan, leader du nouveau parti DEVA, pose ainsi clairement les termes : « après les Syriens, le problème des Afghans prend vite de l’ampleur »[4]. Le glissement s’est ainsi fait assez rapidement de demander à ces deux populations de bien vouloir rentrer chez elles – on parle d’environ 170 000 Afghans et de 3,6 millions de Syriens officiellement enregistrés. Du côté de l’AKP, la répartie est médiocre : on essaye de distinguer les Syriens qui pourraient rester car ils viennent d’un pays en guerre, on rappelle que les Afghans ont aidé les Turcs pendant la guerre d’indépendance « en vendant leurs bracelets en or pour les envoyer à Atatürk » (Süleyman Soylu, ministre de l’Intérieur) mais surtout on explique que si ces gens partent l’économie turque s’effondrera (Yasin Aktay, conseiller d’Erdoğan). Ce à quoi une partie des sympathisants du CHP répondent qu’ils ne veulent pas d’un pays qui exploite les étrangers…

« Les migrants ne sont pas une campagne électorale » (« Göçmenler seçim kampanyası değildir »), a rappelé sur son compte Twitter Ravdanur Cuma, jeune avocate syrienne qui a créé sa propre fondation en Turquie. Alors que les migrants étaient habituellement présents dans le débat public à travers le discours de haine qui est regrettablement banalisé, on note l’arrivée progressive du sujet dans les campagnes électorales, c’est-à-dire une politisation. Alors que c’était anecdotique pendant les élections législatives de 2015, les dernières élections municipales ont montré que la thématique des Syriens s’affichait dans les tracts, les visuels et les programmes des partis. A double tranchant, l’hyperpolitisation de la thématique des migrants permet de mettre le sujet sur la table tout en dérapant vite sur d’autres problématiques : finalement, on parle de tout sauf des migrants. Surtout, le manque de transparence et d’information de la part du gouvernement a facilité la diffusion des légendes urbaines et des discours de haine, imposant un langage xénophobe[5].

Ainsi, le maire de Bolu, Tanju Özcan, qui s’était déjà fait remarqué pour avoir imposé des mesures discriminantes envers les Syriens, a une nouvelle fois fait preuve de zèle en annonçant qu’il allait proposer au parlement le vote d’une hausse spéciale des factures d’eau et des impôts pour les personnes d’origine étrangère (yabancı uyruklu) : « Les étrangers ne pourront pas utiliser l’eau au même prix que les Turcs », a-t-il déclaré. Il est déjà poursuivi par l’Organisation Internationale des Migrations mais la décision a fait du bruit. La rhétorique des impôts qui écrasent la population turque alors que les migrants profitent du système est assez récurrente, laissant de côté la surexploitation illégale des mêmes migrants qui ne sont pas assurés ni pris en charge.

Yasin Aktay,  un des conseillers d’Erdoğan interrogé sur la question, a tenté d’apaiser les esprits : « les invités sont toujours signes d’abondance ». Mais il a agité l’opposition en relançant la polémique sur  la faim, précisant que ceux qui ont vraiment faim ne le disent pas : « ceux qui disent qu’ils ont faim, généralement, ce sont ceux qui organisent l’exploitation »[6]. C’est bien sûr la crise économique qui exacerbe les prises de position et fait le lit des discours populistes, qu’on retrouve du côté de l’opposition surtout, qui se saisit régulièrement du sujet des migrants, syriens notamment, pour dénoncer les politiques de l’AKP.

  • Afghans et Syriens : figures d’un prolétariat invisibilisé

Des chercheurs s’échinent à rappeler la durée du conflit. La situation des Afghans est à traiter d’urgence au niveau international, avec un pays reconnu comme sûr alors que les bombes continuent d’exploser et que le pays a été mis à feu et à sang par quarante ans de guerre. Ainsi, comme aime à le rappeler le chercheur Emre Eren Korkmaz interrogé par Medyascope, les Afghans en Turquie c’est « une affaire de 40 ans »[7]. Passant par l’Iran ou le Pakistan, ils arrivent en Turquie comme pays de transit mais, les routes se fermant, certains attendent une dizaine d’années avec plusieurs tentatives de rejoindre l’Europe au compteur. En attendant, ils travaillent, hommes à tout faire et à tout transporter dans les grandes villes, ou bergers dans les campagnes d’Anatolie : on apprécie leur docilité mais on  leur reproche leur mobilité extrême, qui est en fait une mobilité subie et imposée par une précarité multidimensionnelle. En Turquie, les Afghans sont comme des « fantômes », sans papier ni existence administrative, avec leur corps comme seul capital pour effectuer les travaux les plus physiques[8].

De fait, dans le champ des migrations en Turquie, la thématique des migrations est de plus en plus approchée en termes de classes et de rapport d’exploitation. « En fait, le sujet c’est les classes moyennes, qu’est-ce qu’elles font comme travail, les pauvres, quel travail ils font, où est-ce qu’ils vivent, parce que le sujet des réfugiés syriens ici, comme dans toute la Turquie, c’est le sujet de la rencontre des pauvres », explique le chercheur Nuri Gültekin[9]. Dans les entretiens[10], on retrouve souvent l’argument des « Syriens pauvres » qui sont restés dans les villes de l’est alors que les riches ont pu partir en Europe, choisis par les Européens. Cette thématique de l’exploitation corrélée à une vulnérabilisation encouragée par l’absence d’un statut clair fait écho aux écrits de Grégoire Chamayou[11]. Il évoque cette combinaison entre l’exclusion légale et l’inclusion dans les rapports d’exploitation, le tout dans un contexte de politiques de traque et d’insécurisation. Or, on observe en Turquie l’évolution d’une politique migratoire axée depuis le début sur le retour des Syriens, avec comme point culminant les campagnes municipales de 2019 puis l’ouverture des frontières en février 2020, événements corrélés aux opérations militaires menées par la Turquie en territoire syrien. D’autant plus que la politique migratoire s’est construite avec l’arrivée des Syriens, elle s’est donc fabriquée dans l’urgence et est encore jeune, laissant une grande partie des autres nationalités dans l’ombre, vulnérables et exploitables à souhait. « Les chasses xénophobes sont des chasses de mise en concurrence salariale, si le capitalisme n’a pas inventé la violence xénophobe, il l’a branchée sur les puissantes dynamiques inter-prédatrices qui sont les siennes », écrit Grégoire Chamayou dans son ouvrage intitulé Les chasses à l’homme.

  • Une politique migratoire classique : externalisation et sécurité nationale

Un autre maire s’est une nouvelle fois fait remarquer à cette occasion, Lütfü Kirdar, maire de Hatay. Alors qu’il avait déjà fait l’actualité en agitant le spectre du sandjak d’Alexandrette affirmant que si un référendum était organisé dans 10 ans, les Syriens voteraient pour le rattachement de Hatay à la Syrie. Ces derniers jours, il a rappelé aux médias ses préoccupations en déclarant : « si des Syriens se présentaient aux élections municipales dans certaines villes, ils gagneraient ». D’une part, on relève la question du vote et de l’éligibilité des Syriens qui revient  régulièrement dans les discours depuis 2016 notamment et le discours sur la naturalisation prononcé par le président Erdogan à Kilis. D’autre part, c’est le thème de la « beka » qui est brandi ici, la survie de l’État turc, appelant une protection des frontières et notamment de la région de Hatay, qui serait particulièrement exposée aux velléités syriennes dans les imaginaires.

Alors que faire? Des opérations militaires de l’autre côté de la frontière pour créer des zones tampon et organiser le « retour » des Syriens, accélérer la construction des murs, le tri des entrants. Car dans un contexte de guerre, « tu ne demandes pas la carte d’identité, c’est une déclaration sur l’honneur. On a essayé de trier, et quand il y avait des erreurs, les services turcs s’en occupaient sur le champ », se défend un employé de l’AFAD. L’agence, chargée de gérer les catastrophes et les tremblements de terre, a été créée en 2009 et a assumé la prise en charge des arrivées et l’organisation des camps dès 2011. Maintenant, « c’est la sécurité de la nation qui doit primer : s’il y a un incendie, tu protèges d’abord ton enfant avant celui des voisins », m’explique une politicienne ayant participé aux négociations avec l’Union européenne[12]. « Tout ça, c’est la faute de la politique de la porte ouverte, il y a le côté humanitaire mais il y a aussi la sécurité », ajoute-t-elle.

Alors que les médias estiment les arrivées d’Afghans à 1000-1500 par jour, le barreau de Van rappelle qu’il est impossible de compter les entrées à cette frontière de plus de 500 km[13]. Pour pouvoir mieux compter et trier, la construction des frontières va bon train, non seulement du côté syrien mais aussi du côté iranien. En attendant, bien que la fausse mise à l’agenda de l’immigration et des migrations en Turquie soit l’occasion d’un déversement de haine et de d’ignorance, c’est aussi une fenêtre d’opportunité, une aubaine pour les chercheurs et académiciens sur le terrain pour se faire entendre et rendre publiques leurs analyses et observations. Saisissons-là !

Solène Poyraz


[1] Au même moment, le président turc Recep Tayyip Erdogan a déclaré que la Turquie avait des points communs avec le programme des Taliban.

[2] https://www.sozcu.com.tr/2021/gundem/kilicdaroglu-dunyaya-seslendi-beni-erdoganla-karistirmayin-6545707/

[3] Slogan présent dans les tracts du CHP en 2019.

[4] https://www.amerikaninsesi.com/a/suriyeliler-den-sonra-afganlar-sorunu-h%C4%B1zla-buyuyor-/5963004.html

[5] Kemal Vural Tarlan, “Türkiye’nin göç politikalari : Mevcut Durum ve Gelecek”, 3 août 2021, Birikim, https://birikimdergisi.com/guncel/10682/turkiyenin-goc-politikalari-mevcut-durum-ve-gelecek

[6] Pour relire notre article sur le hashtag #painsec : https://ayak.hypotheses.org/112. Vous pouvez aussi écouter le podcast sur le sujet : https://ayak.hypotheses.org/category/actualites/podcasts.

[7] Engin Deniz Ipek, « Emre Eren Korkmaz : Les migrants venant d’Afghanistan se rendant en Turquie, actualité de la crise des migrants et nouvelles approches », Medyascope, 20 juillet 2021.  https://www.pscp.tv/w/1ZkKzebbDbWxv

[8] Pour lire le rapport sur les Afghans à Istanbul réalisé par les chercheurs de l’association GAR, sous la direction de Didem Danis et Deniz Sert (disponible en turc et en anglais)  https://www.gocarastirmalaridernegi.org/tr/istanbul-un-hayaletleri-guvencesizligin-kiyisinda-afganlar/192-istanbul-un-hayaletleri-guvencesizligin-kiyisinda-afganlar-raporu-yayinlandi

[9] Entretien à l’université de Gaziantep, mars 2021.

[10] Enquête de terrain réalisée à Gaziantep et Hatay, mars 2021.

[11] Grégoire Chamayou, Les chasses à l’homme, La fabrique, 2010.

[12] Entretien à Ankara, juin 2021.

[13] https://www.bbc.com/turkce/haberler-turkiye-57913874

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Capsules de terrain

Les ruines botaniques de Zeyrek

Au lendemain de la Seconde Guerre Mondiale, la ville en ruine de Berlin est devenue un lieu de prédilection pour la végétation urbaine. Alors que la ville est divisée en différents secteurs militaires, des broussailles jaillissent des terrains vagues, des gares abandonnées et des bâtiments bombardés. Baptisés par les berlinois « Brachen », un terme agricole qui fait référence à la jachère[1],  ces espaces végétaux font partie intégrante de l’histoire de la ville. Un documentaire consacré au Brachen, « Natura Urbana : The Brachen of Berlin » (Gandy, 2017), m’a invité à renouveler mon regard sur la végétation urbaine dans la mégalopole turque. Ce que les Brachen démontrent surtout, c’est que les constructions humaines peuvent favoriser l’irruption de végétation sauvage. Istanbul connaît une culture pluriséculaire de la végétation urbaine incarnée surtout par les bostan : des « espaces agricoles millénaires polyculturaux et productifs d’environ un hectare qui alimentaient la ville en produits frais[2] ». On en voit encore embrasser les murailles de Théodose, ils sont parmi les derniers bastions d’une pratique historique de jardinage urbain en déclin. Les « Brachen » berlinois se démarquent toutefois de ces jardins car ce sont des espaces végétaux qui ont poussé sans intervention humaine de départ. Ils s’expriment en parfaite autonomie et poussent dans les interstices de la ville. Le quartier de Zeyrek, en plein cœur de la péninsule historique, offre un exemple de cette végétation luxuriante qui s’entrelace avec ses ruines.

Végétation dans les ruines à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)
Hautes herbes sur une des tombes du quartier (Oğuzcan Özyürt, 2021)

La montée sur la colline de Zeyrek se fait surtout à partir d’Unkapanı et du boulevard Atatürk, une grande artère à plusieurs voies, bruyante et impossible à traverser autrement que par un passage sous-terrain. De ce boulevard embouteillé apparaît la monumentale citerne[3] au-dessus de laquelle se trouvent l’ancien complexe monastique de Pantocrator (converti en mosquée) et le quartier de Zeyrek, ainsi qu’un début de végétation. La citerne a été entièrement laissée à l’abandon jusqu’à sa partielle restauration par la municipalité en 2006, mais ses 900 mètres carrés de souterrain restent encore fermés au public. Devant les entrées de la citerne, des hautes herbes marquent une première frontière entre le boulevard Atatürk et l’écosystème de Zeyrek. Puis viennent différents chemins qui mènent à la mosquée : l’un longe une muraille couverte de lierre, l’autre aborde des tombes enchevêtrées où poussent des arbres et des ronces. Les plantes, les ruines et l’infrastructure urbaine semblent former un assemblage complexe indissociable, un réverbère est accroché à un arbre qui lui sert de base et qui pousse lui-même sur une tombe de l’époque ottomane. Plus haut, la végétation prend de l’ampleur, d’immenses plants de blé jaillissent de la tombe d’un Sheikh-ül- Islam[4], des fleurs sauvages prennent racine dans la pierre et montrent leurs premiers pétales violettes.

La géographie de Zeyrek est faite de paradoxes : une position en hauteur qui offre des vues panoramiques sur la ville mais quasiment imperceptible d’en bas, une concentration de bâtiments historiques mais très peu de mise en valeur patrimoniale, une pauvreté urbaine mais un certain prestige lié à la présence de plusieurs grands personnages de l’islam ottoman. Le quartier tire son nom de la mosquée centrale située sur cette petite colline, un complexe monastique construit par les byzantins au XIIe siècle. Le monastère Pantocrator, deuxième plus grand édifice construit à l’époque byzantine après Sainte-Sophie, est une juxtaposition de trois églises encore visibles aujourd’hui. Autour de ces églises gravitait aussi un hôpital, un hospice, un réfectoire et une chapelle mortuaire où furent enterrés plusieurs membres de la dynastie des Paléologues[5]. Le monastère fonctionne alors comme une fondation pieuse qui repose sur les donations charitables et sur plusieurs propriétés situées dans le reste de la ville. Ce système charitable permet d’assurer au complexe des sommes d’argent régulières afin d’assurer la conservation des bâtiments et de poursuivre le soin des malades. Dès la fondation du monastère, la colline est vantée comme un lieu thérapeutique en plein cœur de la capitale : exposée aux brises rafraichissantes et constamment alimentée en eau par des canaux et des fontaines, qui permettent de faire pousser des fleurs et des cyprès[6]. À l’époque ottomane, une tradition urbaine très similaire à la fondation pieuse byzantine s’impose dans l’organisation d’Istanbul : toutes les collines de la ville s’équipent de külliye, des complexes multifonctionnels charitables qui regroupent mosquée, bibliothèque, hammams, medrese (école coranique), hospice ou dispensaire. Le monastère Pantocrator est converti en medrese puis en mosquée et les alentours deviennent des lieux de prédilection pour accueillir des türbe, les tombes de grands personnages de l’islam. La tombe de Mehmed Emin Tokadi, un saint soufi et savant du XVIIe siècle, est encore très visitée[7] par les stambouliotes. Considéré comme un des plus grands « evliya[8] » d’Istanbul, il aurait, selon une légende, exprimé son souhait avant de mourir d’être enterré dans un lieu en ruine difficilement accessible[9]. À travers l’histoire, Zeyrek est donc marqué par l’intervention d’autorités politiques et religieuses qui ont cherché à en faire un lieu de quiétude, en retrait du monde.

La végétation à Zeyrek signale toutefois qu’aujourd’hui, c’est surtout un quartier pauvre dont le patrimoine est peu pris en compte par les autorités. Dans les rues derrière la mosquée, des maisons en ruine et des friches se trouvent à tous les coins de rue. En contre-bas d’un immeuble à deux étages construit à la va-vite, une de ces friches mène vers une porte entrouverte. Je m’y aventure et me retrouve confronté à une petite citerne de l’époque byzantine dissimulée dans l’humidité et l’obscurité. En entrant, j’observe les solides colonnes en pierre et marbre d’où tombent des gouttes d’eau, la citerne ressemble moins à une ruine qu’à une partie intégrante de la ville, certains déchets montrent qu’elle est un lieu de passage. Même si la citerne ne fait plus office de réservoir, l’humidité de l’air et du sol pourrait être un facteur de la fertilité des alentours. Plus loin encore, au sein d’un minuscule parc, un escalier en marbre entouré de verdure est laissé à l’abandon. Les huit marches qui restent ne mènent qu’à une petite pelouse où il y avait sans doute une autrefois une habitation. Parfois, les plantes restent et remplacent la présence humaine. Plusieurs maisons délabrées conservent même leurs structures extérieures et deviennent, à leur tour, des lieux de visite végétalisés. On se faufile dans l’entrée, on longe une partie de murs encore en place sous un toit qui peut s’effondrer à tout moment, on peut faire le tour du propriétaire. Mais il faut faire face aux nouveaux résidents : arbustes, ronces et brins d’herbe.

J’observe ces curieux monuments et il me manque des mots pour qualifier cette mixture de pierre et de feuilles, d’urbain et de végétal. Dans le Détail du Monde, l’historien R. Bertrand évoque un rôle essentiel que l’être humain peut jouer face à la nature, celui de la qualifier, de lui trouver les termes adéquats et de faire attention à ses détails[10]. C’est ce que fait par exemple l’herboriste Domenico Panaroli au XVIIe siècle, lorsqu’il entreprend une étude sur l’écosystème du Colisée à Rome, où il répertorie des centaines de plantes qui poussent dans les ruines de l’amphithéâtre[11]. Mais ce rôle ne peut être réservé aux naturalistes et botanistes européens des siècles passés, la poésie ou les sciences sociales doivent aussi s’en emparer. J’essaie donc de retrouver les termes des plantes que je croise et découvre une série d’espèces qui poussent dans les fissures des murailles : Ruine-de-Rome, Pariétaire de Judée, Cymbalaires des Murs. On parle aussi de plantes « rudérales » pour celles qui colonisent de préférence les milieux anthropisés. Ces catégories ne me conviennent qu’à moitié, elles ne semblent pas tenir compte du contexte local, des racines humaines du quartier avec lesquelles ces plantes sont enchevêtrées. Sans monastère converti en medrese, sans citerne ou maisons de bois brinquebalantes, Zeyrek n’offrirait sans doute pas la même écologie. Le terme le plus adéquat que j’ai trouvé pour qualifier ces « espèces d’espaces[12] » vient d’un passage de Paul Valéry sur lequel je tombe au hasard. J’ai l’impression que l’auteur français parle de Zeyrek, bien qu’il n’y soit jamais allé :

« Nous irons doucement par les ruelles fort pierreuses et tortueuses de cette vieille ville que vous connaissez un peu. Nous allons, à la fin, où vous aimeriez d’aller si vous étiez ici, à cet antique jardin où tous les gens à pensées, à soucis et à monologues descendent vers le soir, comme l’eau va à la rivière, et se retrouvent nécessairement. (…) Nous serons tout à l’heure dans cet endroit digne des mots. C’est une ruine botanique. Nous y serons un peu avant le crépuscule[13]. »

On pourrait sans doute aussi s’aventurer dans le vocabulaire turc pour trouver d’autres inspirations. Le verbe bitmek évoque par exemple à la fois le fait de prendre fin et, pour une plante, le fait de pousser. Un seul verbe concentre deux actions diamétralement différentes : se hisser vers la lumière et se dissiper, qui se retrouvent justement dans ces ruines botaniques. Autre exemple, plusieurs lieux d’Istanbul sont marqués avec le terme ambigu d’« asma », qui évoque à la fois la vigne qui s’accroche aux bâtiments et le fait d’être suspendu[14] : Asmalı mescit, Asmalı Kahve sokak[15]. Cette toponymie montre l’intimité tissée entre la nature et la ville d’Istanbul, ils servent parfois de marqueurs mémoriels signalant une présence végétale qui s’est matériellement dissipée mais reste sans doute un souvenir des habitants et habitantes.

L’enjeu de la végétation dans la ruine dépasse cependant largement la question du mot juste. Les ruines, lorsqu’elles deviennent des terreaux fertiles pour la végétation, font d’un espace urbain un lieu vivant, un lieu de passage, voire un site de confrontation politique. Les Brachen berlinois opposent actuellement les partisans de l’écologie urbaine, qui veulent conserver cette nature urbaine sauvage et en étudier la biodiversité, et différents acteurs de la construction, pour qui ces espaces verts désorganisés sont un obstacle au développement immobilier. Dans un travail pionnier de l’écologie urbaine, le chercheur britannique O.L. Gilbert utilise aussi un vocabulaire politique pour étudier les friches qu’il observe dans les villes britanniques[16]. En utilisant le terme d’urban commons, l’auteur insiste sur le rôle des riverains dans le développement de cette végétation. Le « commun » est ici entendu comme un partage de l’espace entre humains et non-humains, où les premiers n’interviennent que ponctuellement. La richesse écologique de Zeyrek dépend donc en partie du peu d’intérêt pour le patrimoine du quartier de la part des autorités, contrairement à de nombreuses autres localités de la péninsule. Les ruines de Zeyrek n’ont pas encore connu d’entreprises massives de transformation urbaine comme cela a été le cas pour d’autres quartiers défigurés d’Istanbul. La rénovation urbaine à Istanbul se fait principalement dans le but de retirer des rentes et risquerait surtout de vider Zeyrek de ce qui en fait encore un lieu de vie, une vie commune entre habitants, ruines et plantes.

L’étude de la végétation urbaine peut donc s’avérer être un prisme fructueux pour écrire l’histoire des villes. Pour le philosophe italien Emanuele Coccia, les plantes « voient le monde avant qu’il ne soit habité par des formes de vie supérieures, voient le réel dans ses formes les plus ancestrales[17] ». Les vies « supérieures » dont parle Coccia sont celles qui se démarquent des plantes car leurs existences dépendent d’autres espèces. Si la plante « n’a pas besoin de la médiation d’autres vivants pour survivre[18] », le passage des humains n’est pas forcément nuisible à la végétation urbaine. Nos propres déplacements peuvent par exemple amener avec nous du pollen ou des graines qui permettent la prolifération de plantes. Celles-ci peuvent devenir en retour des traces inestimables pour comprendre les migrations humaines sur la longue durée. Celles qui habitent les interstices de Zeyrek sont dans leurs propres manières témoins de l’histoire du quartier. Immobiles et silencieuses, elles en disent long sur nos propres pas dans la ville, ainsi que de ceux de nos prédécesseurs.

Occupation de plantes sur l’un des murs d’une maison à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)

[1] Le fait de laisser reposer une terre pendant une saison afin qu’elle devienne plus fertile.

[2] A. Fautras, « Les nouveaux bostan d’Istanbul : quelle pérénnisation pour les jardins de la contestation ? », EJTS, n°23, 2016, p.1.

[3] Cette technologie caractéristique de la période byzantine permet de conserver l’eau, alimentée de l’extérieur de la ville par des aqueducs, durant les saisons moins pluvieuses.

[4] Titre honorifique donné aux oulémas, il est accordé dans l’Empire ottoman aux grands muftis d’Istanbul qui occupent la plus haute autorité de la hiérarchie religieuse. 

[5] La dynastie des Paléologues est la dernière dynastie à avoir gouverné l’Empire byzantin, de l261 à 1453. P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », S. Kotzabassi, The Pantokrator Monastery in Constantinople, Berlin, De Gruyter, 2013, pp.36-37.

[6] P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », op.cit., p. 37.

[7] La pratique du ziyaret très courante dans l’islam turc-ottoman, consiste à rendre visite à une tombe et y accomplir une prière. Mausolées et tombes deviennent donc des marqueurs importants de l’espace urbain, ils sont souvent indiqués par des panneaux dans la rue. 

[8] Dans l’islam turc-ottoman, un evliya est un saint.

[9] « Vasiyet et ki vefatından sonra kabrini kolay bulunacak bir yere yapmasınlar. Virane bir yere defnetsinler. Kimse bilmesin. Ancak, nasibi olanlar gelip bulsun, dua etsinler. », « Bir Eski Istanbul Semti : Zeyrek », Fatih Belediyesi, mis en ligne le 17/06/2019.

[10] R. Bertrand, Le Détail du Monde : l’art perdu de la description de la nature, Paris, Seuil, 2019.

[11] D. Woodward, « Rooted in the Past : the plants that flourish in ruins », Financial Times, 5/07/2015. En ligne https://www.ft.com/content/66319312-0559-11e5-8612-00144feabdc0

[12] G. Perec, Espèces d’espaces, Paris, Gallilée, 1974.

[13] P. Valéry, Monsieur Teste, Paris, Gallimard, 1978, p.36

[14] Le verbe asmak signifie suspendre.

[15] Littéralement « la mosquée aux vignes » et « la rue au café de vigne ».

[16] Ibid, p. 4.

[17] E. Coccia, La vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016, chapitre 2.

[18] Ibid.

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Podcasts

Podcast #3: « La fête du 23 avril »

Episode spécial sur une journée importante en Turquie, la « Fête des enfants », offerte par Atatürk à tous les enfants du monde.
Pour tout le monde en Turquie, le 23 avril fait remonter des souvenirs de spectacles qui ont été institutionnalisés et sont mis en scène dans toutes les écoles.
C’est surtout un moment où le monde scolaire transmet certaines valeurs nationales et nationalistes qui vont installer la base de la grammaire politique propre à chaque citoyen de Turquie.
Retour sur cette journée spéciale avec la chercheuse Ayşe Yılmaz.

Par Ayşe Yılmaz et Timour Öztürk

Musique: Dogan Poyraz

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Capsules de terrain

Le 23 avril ou la transmission par le spectacle scolaire

Il y a deux ans, j’ai entendu qu’il allait y avoir un spectacle le 23 avril dans une école auquel la fille de 6 ans d’une amie allait participer. Le spectacle a duré plus de deux heures et les enfants ont réalisé plusieurs performances avec des costumes différents à chaque fois. Entre chaque démonstration, les enfants allaient dans les coulisses pour changer de costumes. Je suis allée dans les coulisses pour voir la petite fille en question et j’ai constaté que l’atmosphère était un peu tendue. Il fallait changer de costume rapidement, cela stressait les enfants et les enseignants. Ce qui était intéressant à voir est que chaque enfant était intégré dans le spectacle, personne n’était exclu, qu’il s’agisse de pièces de théâtre, de sketchs en anglais, de danses folkloriques, de danses modernes ou de la chorale. Sur scène, les enfants s’engageaient différemment dans la réalisation des spectacles. Il y avait des enfants très investis et appliqués, d’autres pleuraient ou ne prenaient pas part au spectacle mais cherchaient leurs proches parmi les spectateurs, certains corrigeaient leurs amis qui n’exécutaient pas correctement le spectacle.

Cette anecdote rappellera ses propres expériences de spectacles à toute personne qui étudie dans le système scolaire en Turquie. Dès qu’on commence l’école, d’une manière ou d’une autre, nous faisons partie des spectacles scolaires. Marquant les souvenirs d’enfance, les spectacles du 23 avril sont ainsi les plus mémorables.

Spectacle dans le stade Ali Sami Yen (Istanbul), 23 avril 2000.

Le 23 Avril en Turquie

La journée du 23 avril est une fête nationale officiellement intitulée « Fête de la souveraineté nationale et des enfants » en Turquie mais on appelle généralement cette journée la « Fête des enfants » (çocuk bayrami). Historiquement, cette journée commémore la fondation de l’Assemblée Nationale d’Ankara qui a été convoquée par Mustafa Kemal Atatürk, considéré comme le père fondateur de la Turquie, en 1920. On enseigne aux enfants que la fête des enfants du 23 avril est considérée comme un cadeau offert aux enfants par Atatürk et, durant cette semaine, on organise plusieurs festivités dans les écoles. C’est donc une journée où on valorise les valeurs nationales, et plus spécifiquement kémalistes.

Le règlement des cérémonies et célébrations du ministère de l’Éducation nationale accorde une place importante à cette journée nationale, indiquant aux écoles l’impératif de la commémorer[1]. Les fêtes se font au cours de la semaine du 23 avril dans les écoles ; dans la plupart des cas, le jour même du 23 avril. Une très grande partie des spectacles scolaires de fin d’année ont lieu dans le cadre de la fête des enfants. Dans la plupart des cas observés, les plus importantes célébrations prennent place dans les écoles maternelles et primaires. Dans les collèges et lycées, des plus petites cérémonies de commémoration sont mises en place.

Conduire une recherche auprès des enfants sur les spectacles scolaires du 23 avril

Dans le cadre de mon doctorat, je mène une recherche sur les spectacles scolaires en Turquie et je me suis penchée sur les expériences des enfants. Il s’est avéré que la journée la plus importante est le 23 avril parce que la plupart des fêtes scolaires sont mise en place dans cette journée de fête nationale. Et quand il s’agit des spectacles du 23 avril, on ne peut pas considérer seulement l’expérience personnelle. C’est plus qu’une simple performance scolaire car elle contient des enjeux nationaux et nationalistes, incarnant une étape dans la fabrique des citoyens de demain. Dans cette recherche, je mets donc en question les expériences des enfants en relation avec des enjeux de cette journée nationale.  

Pour ma recherche, je me suis concentrée sur les écoles primaires publiques à Istanbul dans les quartiers de classes moyennes. Dans ces écoles, les enfants de première année assistent au cours de danses folkloriques tout au long de l’année scolaire pour les mettre en scène le 23 avril. Afin de comprendre les expériences multiples qui se font à travers ces spectacles, j’ai conduit une recherche de terrain au mois de février et mars juste avant la période des spectacles. J’ai réalisé cette recherche auprès des enfants en première année d’école primaire, quand les enfants s’insèrent dans le système scolaire en Turquie. Afin de porter une perspective relationnelle sur les expériences des enfants, j’ai réalisé des entretiens avec des acteurs sociaux qui font partie de la mise en place des spectacles y compris les enfants, leurs enseignants de classe, leurs enseignants de danse folkloriques et les parents.

Spectacle dans le jardin de l’école primaire, 23 avril 2001.

« J’y participe parce que tout le monde y participe »

Les spectacles du 23 avril sont préparés dans le cadre d’un cours dans l’emploi du temps hebdomadaire des enfants. C’est-à-dire que les enfants apprennent les danses et la chorégraphie au même titre que les autres cours auxquels ils assistent durant la semaine. Au début de l’année scolaire, ils apprennent des pas de danses, avec le temps, ils commencent à danser avec la musique, et puis quand la date du spectacle approche, ils apprennent la chorégraphie. En parlant avec des enfants, je leur ai posé la question suivante : « pourquoi vous assistez à ce cours de danse ? ». Les réponses variaient : « parce que ma maman a voulu que j’y assiste », « parce que tous mes amis y assistent », « parce que c’est mon enseignant qui a dit que tous les enfants doivent participer ». Dans leurs réponses, il y avait surtout l’idée que « j’y participe parce que tout le monde y participe ».

Quand je leur demandais s’ils allaient faire un spectacle, les réponses n’étaient pas toujours claires. Les enfants répondaient « je ne sais pas, oui peut-être », ou bien « une fois, notre enseignant a dit que nous allons faire un spectacle, donc je crois oui ». En fait je trouve ces réponses intéressantes en tant que chercheuse, parce que même s’il ne leur restait que très peu de temps avant les spectacles, ils ne savaient pas toujours nettement pourquoi ils faisaient une telle activité à l’école.

Finalement, je les ai interrogés sur la date du spectacle. Quand il s’agissait du 23 avril, il y avait trois types de réponses : « hmmm je ne sais pas, je ne me souviens pas », ou bien « le 23 avril, c’était quelque chose mais je ne me rappelle pas maintenant », « je crois que notre enseignant nous a parlé de cela mais je ne me souviens pas bien » ou encore « est-ce qu’il s’agit de quelque chose concernant Atatürk ? ».

Ayse : Vous allez faire un spectacle ?

T : Oui, le 23 avril.

Ayse : Pourquoi le 23 avril ?

T : parce que, hmmm, c’est une bonne chose.

Ayse : Pourquoi votre enseignant a choisi le 23 avril ?

T : Je ne sais pas

Ayse : Qu’est-ce que tu sais concernant le 23 avril ?

T : Je ne sais pas trop de chose mais on fait une danse pour le 23 avril.

(T., 6 ans, garçon)

Pour cette dernière réponse, certains enfants répondaient avec assurance parce qu’ils sentaient qu’ils connaissaient bien le 23 avril. Ces enfants me disaient avec enthousiasme : « ouiii, c’est la fête des enfants, c’est Atatürk qui nous a offert cette fête » ou bien « l’année dernière, quand j’étais à l’école maternelle nous avons fait une fête le 23 avril ». Les différences entre les réponses dépendaient du fait d’avoir été à l’école maternelle avant d’entrer à l’école primaire et aussi des familles qui familiarisent leurs enfants avec le 23 avril et les fêtes nationales. C’est le cas surtout si cet enfant a des grands frères ou des grandes sœurs ou bien si la famille porte une attention spécifique aux valeurs nationales et cérémonies de commémoration.  

La transmission des valeurs nationales par la scène

Si j’avais fait mes entretiens seulement avec des enfants, les réponses ne m’auraient peut-être pas autant surprise. Parce que j’aurais pensé justement que ces enfants n’ont pas encore appris le 23 avril à l’école. Mais j’ai aussi parlé avec des enseignants. Or, ils expliquent que dès le début de l’année – à partir du moment où les cours pour la préparation des spectacles commencent – ils expliquent aux enfants qu’ils feront un spectacle et qu’ils le feront pour la fête du 23 avril.

Tous les enseignants que j’ai interrogés ont souligné qu’ils veulent que les enfants sachent pourquoi réalisent une telle activité. Ces activités et ces spectacles ont des objectifs bien précis : ce sont des outils pour commémorer et aussi enseigner aux enfants ce qui est Atatürk ainsi que les valeurs nationales. D’après mes entretiens, il existe chez les enseignants l’idée que ce sont des activités nécessaires surtout dans les écoles parce que les enfants sont le futur d’un pays et d’une nation et il faut que les valeurs appropriées leur soient transmises. Les spectacles deviennent donc des instances particulières où les enfants incorporent ce qui leur est transmis, en faisant expérience de ce moment sur la scène et devant un public nombreux. Il faut aussi rappeler que tous les spectacles finissent avec des applaudissements et c’est quelque chose que les enfants apprécient parce qu’ils se sentent approuvés et reconnus.

Spectacle réalisé dans le cadre d’un festival de danse des enfants, 23 avril 1999.

Retour à l’expérience des enfants 

Après avoir parlé avec les enseignants, il faut retourner aux expériences des enfants. Il existe un décalage entre les expériences des adultes et des enfants dans la mise en place des spectacles du 23 avril en ce qui concerne leurs attentes et aspirations pour cette journée. Tout d’abord, parce que les enfants ne savent pas très bien ce qu’ils préparent en faisant une telle activité scolaire. Même si les enseignants affirment le contraire, on voit que les enfants ne font pas de cette journée l’expérience d’une fête nationale avant le spectacle. Les spectacles deviennent un outil pour se montrer et s’affirmer aux yeux des adultes, pour montrer qu’ils sont capables de faire quelque chose devant un public. Les enfants aspirent à voir leurs proches dans le public au moment du spectacle, ils veulent que ces personnes les applaudissent et disent « bravo ».

Ayse : Qui va venir te voir sur la scène ?

M : Mon père, la tante de ma mère, ma mère, ma tante, mon grand-père, ensuite notre voisin et son fils et sa fille.

Ayse : Pourquoi tu veux qu’ils viennent ?

M : Parce que ce sont des personnes que j’aiment et qui me font confiance.

Ayse : Qu’est-ce que tu veux qu’ils te disent ?

M : Je veux seulement qu’ils me disent « bravo »

Ayse : Pourquoi ?

M : Parce que je peux voir si je réussis ou non.

(M., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux faire un spectacle, pourquoi c’est important ?

N : Parce que hmmm quand on danse bien, quand le spectacle est finie nos mères et nos pères vont applaudir.

Ayse : Et qu’est que tu vas ressentir alors ?

N : Le bonheur.

(N., 6 ans, garçon)

Les spectacles scolaires du 23 avril sont une expérience personnelle pour les enfants de première année si c’est la première fois qu’ils font partie d’une telle fête. Après la première fois, cela devient plutôt une expérience collective et partagée. C’est une étape importante, comme un rituel de passage dans la société et la nation turque. Une fois que les enfants exécutent la performance sur la scène, ils commencent à apprendre ce qui leur est enseigné sur le 23 avril et Mustafa Kemal Atatürk en s’incorporant sur la scène. La première fois, c’est comme un moment important de transition dans le système scolaire et dans la société portée par des valeurs nationalistes. C’est où les enfants incorporent certaines connaissances, les approprient et intériorisent en faisant une expérience vivante sur la scène aux yeux des adultes qui applaudissent et qui approuvent. Cette recherche montre aussi le rôle et le pouvoir du système scolaire dans la formation des individus ainsi que ses différentes manières de transmettre les valeurs nationales.

Néanmoins, peu importe si les enfants connaissent ou pas les enjeux politiques du 23 avril, les spectacles scolaires les enthousiasment beaucoup. Peut-être que c’est cet enthousiasme des enfants qui leur font se rappeler des expériences des spectacles scolaires, et surtout le 23 avril.

Ayse : Qu’est-ce que ça fait d’aller sur la scène et de faire un spectacle ?

C : C’est très excitant et aussi embarrassant.

(C., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux aller sur la scène pour faire un spectacle ?

K : Parce que c’est la joie, la danse et la fierté.

Ayse : Qui se sent fier de cela ?

K : Tout le monde.

(K., 6 ans, garçon)

Ayse : Comment tu te sens pour faire un spectacle ?

L : Très excitée.

Ayse : Pourquoi ?

L : Parce que plusieurs personnes que je ne connais pas viendront me regarder.

(L., 6 ans, fille)

Ayse : Tu veux faire un spectacle ?

D : Ouiii.

Ayse : Pourquoi ?

D : Parce que tout le monde va me regarder, mes amis vont me regarder, c’est pour ça que je veux faire le spectacle.

(D., 6 ans, fille)

Ayse : Est-ce que tu veux faire un spectacle ?

E : Je veux trop.

Ayse : Pourquoi « trop » ?

E : Parce que je suis très excité.

Ayse : Qu’est-ce qui te rend très excité ?

E : Le fait que tout le monde me regarde.

(E., 6 ans, garçon)

Ces deux dernières années, seules des célébrations en ligne ont pu se faire à cause d’obligations de confinement et d’interdictions de tout type de célébrations. Dans cette période de pandémie, nous avons observé que des personnes qui se disent attachées aux valeurs nationalistes et kémalistes ont essayé de garder et reproduire l’esprit du 23 avril, notamment à travers les réseaux sociaux. Nous avons vu que les parents ont partagé les photos de leurs enfants avec des drapeaux turcs dans leurs mains dans cette journée de fête des enfants. Ces photos et vidéos qui circulent sur internet et sur les réseaux sociaux portent aussi un aspect critique par rapport à la décision du gouvernement d’interdire les célébrations dans une journée considérée importante dans la société nationaliste turque. Avec toutes ces photos et vidéos, l’attachement à ces valeurs d’une partie de la société qui se considère comme kémaliste est accentué malgré les interdictions et la pandémie. En plus de ces célébrations personnelles diffusées sur internet, nous avons observé aussi des camions qui circulaient dans les rues avec des musiques du 23 avril ainsi que plusieurs chants de notoriété nationale. Ces camions des municipalités CHP (parti kémaliste) ont déambulé dans les quartiers pendant toute la journée afin de maintenir un sentiment national malgré l’annulation des cérémonies. Quant aux écoles, comme l’éducation est en ligne, des célébrations en ligne ont été réalisées d’après l’initiative et le choix des enseignants. Ce sont des enseignants plutôt d’orientation kémaliste qui ont organisé dans ce jour férié des programmes en lignes en demandant à tous les enfants de leur classe de porter des vêtements de couleurs rouge et blanc, les couleurs du drapeau turc, porter des petits drapeaux durant la célébration en ligne et chanter des chansons portant sur les valeurs nationalistes.

On peut poser la question des effets de la pandémie du Covid-19 sur l’incorporation des valeurs nationales qui n’a pas pu se faire pendant deux ans (les 23 avril 2020 et 2021). Les enfants à l’âge de l’école primaire sont engagés dans les célébrations d’une manière inhabituelle, en ligne ou du balcon lorsque les camions transportant des orchestres passent dans les rues. L’engagement est encore plus inégal en fonction des valeurs portées par l’entourage familial et la volonté de l’enseignant. La question de mémoire de cet événement sur la « génération Covid » se pose car depuis deux ans,  le 23 avril ne se transmet pas par une expérience corporelle ni vivante et la commémoration est moins inclusive en termes de participation de tous les enfants inscrits dans le système scolaire.

Ayşe Yılmaz


[1] https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2005/01/20050113-5.htm

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Lectures

Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde

de Kumari Jayawardena, 1986

Dans Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, ouvrage majeur des études de genre paru en 1986, l’universitaire cingalaise Kumari Jayawardena analyse les mécanismes qui ont ouvert la voie aux mouvements des femmes dans les luttes nationalistes. Elle s’intéresse plus précisément à onze pays orientaux et asiatiques, allant de l’Égypte à la Chine, en passant par l’Inde et la Turquie. A partir de ces études de cas, l’universitaire identifie trois aspects qui ont été nécessaires pour l’émergence du féminisme moderne dans ces régions : le désir de modernisation de la société, le démantèlement des structures précapitalistes et l’émergence du concept d’identité nationale comme manière de se mobiliser contre l’impérialisme.

Selon Kumari Jayawardena, ces trois dynamiques sont parfaitement illustrées par le cas de la Turquie, auquel elle consacre le premier chapitre de son livre. Convoquant la littérature sur la montée du nationalisme turc du Tanzimat (1839) à la fondation de la République (1923), Kumari Jayawardena interroge à la fois la participation des femmes au projet nationaliste et le discours de ces organisations sur la « question des femmes ». De là, elle met au jour les injonctions contradictoires qui pèsent sur « la femme nouvelle », à la fois citoyenne de l’État-nation moderne et garante de la famille. L’universitaire objecte que si le nationalisme a permis au mouvement des femmes d’émerger, il en a aussi posé les limites. Limites qui ont toutefois, selon elle, encouragé les féministes du Sud global (substitut de « Tiers-Monde » employé par Rafia Zakaria dans l’avant-propos) à formuler une critique du système capitaliste.

Les femmes au cœur du projet nationaliste

Kumari Jayawardena explique la montée du nationalisme turc à l’aube du XXe siècle par le désir de modernité et d’occidentalisation d’une élite bourgeoise imprégnée de l’influence française en Turquie. C’est par exemple au nom de la modernité que la question de l’accès des femmes à l’éducation s’impose dans le débat public dès la fin du XIXe siècle. Le mouvement nationaliste et moderniste des Jeunes-Turcs s’empare du sujet et étend le débat à la question plus générale de la place qu’occupent les femmes dans les sphères publique et privée.

C’est dans ce contexte d’une quête de modernité à l’européenne que se développe un vivier féministe dans l’intelligentsia turque. Plusieurs clubs féministes se forment sous l’influence de figures intellectuelles notables comme Nuriye Ulviye Mevlan qui fonde en 1913 la revue féministe Kadınlar Dünyası (Le Monde des Femmes). Les revendications des femmes concernent surtout l’égalité citoyenne ; elles défendent l’accès à l’éducation, une réforme du système juridique ou encore le droit de vote. Cette activité féministe s’inscrit dans un paysage intellectuel fortement imprégné des idées nationalistes avec des publications comme le journal Türk Yurdu (La Patrie Turque) fondé par Ziya Gökalp en 1912. S’installe donc chez les nationalistes l’idée que les femmes doivent être modernes pour que la nation puisse advenir.

Figure 1 En-tête de la revue Kadınlar Dünyası, 1913.

C’est dans ce contexte que le mouvement nationaliste, emmené par Mustafa Kemal, prend le pouvoir et fonde la République de Turquie en 1923. Kumari Jayawardena montre que la « question des femmes » est au cœur du l’idéologie modernisatrice de la révolution kémaliste. Elle se réfère à plusieurs discours de Mustafa Kemal qui soutiennent que toute civilisation reposant sur l’oppression d’un sexe par l’autre doit être condamnée – discours dont une partie a d’ailleurs été rédigée par Halide Edip Adıvar, l’une des féministes les plus active et visible de la révolution nationaliste. C’est à cette période que les revendications des femmes aboutissent à des réponses juridiques avec l’entrée en vigueur du nouveau code civil de 1926 qui prohibe la polygamie et les mariages forcés et autorise le divorce par consentement mutuel. Toutefois, Kumari Jayawardena nuance : ces réformes, bien qu’octroyant plus de droits aux femmes, ne remettent pas en cause la structure familiale patriarcale, l’homme demeurant chef de famille et les femmes dépendantes du consentement de leur époux pour travailler en dehors du foyer.

Les injonctions contradictoires imposées aux femmes

Dans son analyse de la place accordée aux femmes dans l’idéologie nationaliste, Kumari Jayawardena identifie un paradoxe : il est attendu des femmes qu’elles soient à la fois des symboles de la modernité et les garantes de la famille et de la « race turque », piliers de la nation en train de naître. Se développe donc l’idée qu’il faut former une « femme nouvelle », moderne et éduquée, qui doit être non seulement une citoyenne éclairée de la jeune nation turque mais également la partenaire du nouvel homme bourgeois. C’est en ce sens que l’accès à l’éducation supérieure et aux fonctions administratives et politiques est élargi aux femmes.

Par ailleurs, alors que Mustafa Kemal revendique l’abandon du fez (couvre-chef masculin en feutre rouge adopté par les Ottomans au XIXe siècle) en tant que symbole de l’Empire Ottoman et de son héritage islamique ; la question vestimentaire devient hautement politique. La controverse s’étend rapidement aux pratiques des femmes qui sont incitées à abandonner le voile au profit d’un style vestimentaire à l’européenne. En phase avec la pensée orientaliste – et masculine – européenne, le dévoilement des femmes est alors perçu comme acte nécessaire pour entériner le passage à la modernité. Ainsi Latife Hanım, l’épouse de Mustafa Kemal, est érigée en symbole de « la femme turque moderne » et apparait plusieurs fois non-voilée en public.

Malgré le pouvoir coercitif de l’İstiklâl Mahkemesi (Tribunal de l’Indépendance), dont l’une des missions est de sillonner les villages anatoliens afin de vérifier que le port de la tenue occidentale est respecté, les réformes vestimentaires peinent à pénétrer la société en dehors d’une minorité urbaine et aisée et demeurent finalement assez superficielles.

Figure 2. Dîner à Pera, Istanbul, 1930.

Kumari Jayawardena rappelle cependant que si elles sont incitées à se vêtir à l’européenne et à poursuivre des études universitaires, les citoyennes de la nation moderne n’en sont pas moins rappelées à leur rôle de mères. En s’inscrivant dans la lignée des études sur le nationalisme genré, l’argumentaire de Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde soutient que la fabrique de la nation repose en grande partie sur l’encadrement de ce que les féministes matérialistes appellent le travail reproductif des femmes. Dans le cas de la Turquie, Kumari Jayawardena fait référence aux discours de Mustafa Kemal sur le « devoir » qui incombe aux femmes d’être de « bonnes mères » pour « élever des fils dont la race peut être fière ». Les femmes deviennent alors les garantes non seulement de la nation, mais aussi de la « race turque » dont les origines centrasiatiques sont alors revendiquées.  

Le nationalisme sans le féminisme

Kumari Jayawardena conclut le chapitre consacré à la Turquie en précisant que si les réformes kémalistes sont perçues à travers le monde comme un succès pour l’émancipation des femmes, il ne doit pas être oublié qu’elles ont en partie été imposées par une élite bourgeoise essentiellement masculine. Elle rappelle en effet que les organisations de femmes sont restées, pour l’essentiel, subordonnées aux organisations dirigées par des hommes. Les femmes turques se sont par exemple vu refuser la création d’un parti des femmes en 1923 au nom de l’unité nationaliste républicaine. De fait, les femmes n’ont pu lutter pour leur affranchissement que dans les limites fixées par le projet nationaliste, et les réformes devant favoriser l’émancipation des femmes sont restées inscrites dans un imaginaire masculin, bourgeois et occidental, en témoigne les contours qui ont été définis pour « la femme turque moderne ». Kumari Jayawardena montre donc que le passage de l’Empire Ottoman à la République n’était pas celui d’une « organisation islamique arriérée » à la « civilisation moderne » – comme le soutiennent les nationalistes –, mais qu’il s’agirait plutôt d’un glissement d’une hégémonie religieuse à une hégémonie masculine. Selon elle, « après être parvenus à l’indépendance nationaliste, les hommes politiques qui avaient consciemment mobiliser les femmes dans la lutte, les ont renvoyées vers leur ‘lieu habituel’ ».

Vers un féminisme du Tiers-Monde ?

A partir du cas de la Turquie, mais aussi de ceux des dix autres pays qu’elle étudie, Kumari Jayawardena note donc que si le mouvement nationaliste a contribué à l’émergence de la pensée féministe, il l’a aussi limitée. Elle montre que si les femmes ont obtenu de plus grandes libertés civiques et économiques, elles sont restées contraintes, à la fois au foyer et au travail, par des structures sociales qui reposent encore sur la subordination des femmes. Toutefois, pour Kumari Jayawardena ce sont ces mêmes limites qui ont encouragé les femmes à questionner les limites du capitalisme, alors prôné par les nationalistes. Elle y voit d’ailleurs les racines de la radicalité et de la pluralité des mouvements féministes du Sud global qui ont émergé dans la seconde partie du XXe siècle.

Dans les onze pays étudiés, Kumari Jayawardena note que les mouvements de femmes ont connu un déclin dans les années suivant la consécration des luttes nationalistes. Si les féministes ont pu dénouer certaines entraves qui pesaient sur les femmes de toutes les classes, au lendemain de l’avènement de la nation elles sont « toujours encapsulées dans leur foyer, entravées par les idéologies traditionnelles de la domination masculine ; même sur leurs lieux de travail, les structures de contrôle [sont] dominées par les hommes et [reproduisent] la situation domestique ». Pour Kumari Jayawardena, c’est le constat de cette victoire en demi-teinte qui a poussé les féministes du Sud global à analyser les discours des nationalistes sur l’émancipation des femmes en tant que stratégie développée pour imposer un système de production capitaliste.

C’est ainsi que dès la fin des années 1970, les féministes du Sud global ont formulé l’idée que la croissance capitaliste continue de contraindre les femmes dans un « système de domination masculine globale, même si certaines caractéristiques spécifiques de la domination ont changé ». Bien que Kumari Jayawardena ne les cite pas explicitement, elle fait sans doute référence au développement des pensées féministes afro-américaine et postcoloniale dont les textes fondateurs comme les déclarations du Combahee River Collective (1979) – du nom d’un groupe d’afro-féministes américaines – ou encore « Sous les yeux de l’Occident » de l’universitaire indienne Chandra Talpade Mohanty (1984) font aujourd’hui encore référence. 

Avec Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, Kumari Jayawardena parvient donc à mettre en lumière les dynamiques transnationales qui ont participé à la montée en puissance (et à la restriction) des mouvements féministes dans le contexte de l’avènement des nations dans le Sud global. En partant d’études de cas nationales, Kumari Jayawardena propose une conception inédite de l’émergence du féminisme, non comme succession d’évènements localisés, mais en tant que phénomène global. Kumari Jayawardena signe un ouvrage remarquable par la compréhension qu’il propose des articulations entre féminisme, nationalisme et capitalisme.

Marine Ledroit

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Dessins commentés

Chronique de quartier: Juste avant la destruction d’un monde

Depuis la route principale qui va de la statue du taureau jusqu’à Göztepe, en passant par la mairie de Kadiköy, on l’aperçoit à peine entre les bâtiments. Il se tient dissimulée entre l’Université Okhan et l’arrêt de métrobus de Fikirtepe, au point que ce n’est qu’à cause d’une visite d’appartement que j’ai découvert ce quartier, qui est un mélange de petit immeuble de 3-4 étages construits dans les années 1970-1980 plus quelques cabanes construites illégalement qui donnent leurs noms aux gecekondu[1].

            En pénétrant dans le quartier on aperçoit tout d’abord tous les trieurs d’ordures[2] avec leurs lourdes charges qui vont déposer leur butin à la déchèterie derrière moyennent quelques liras, et qui pour une partie semblent domiciliés ici. Des poules aussi picorent le sol ça et là, devant les voitures coccinelles donc l’un des artisans semble être spécialiste. La population locale turque est surtout composée de gitans[3] qui se comportent en propriétaires, les autres ayant progressivement été remplacés par des travailleurs étrangers venus principalement d’Afghanistan et d’Asie centrale. L’attente d’une destruction prochaine et le risque sismique qui a débouché sur l’interdiction d’habiter certains des bâtiments[4], la vente de maisons à des promoteurs qui les ont détruites pour éviter que des habitants s’y réinstallent, ainsi qu’un manque de service de la mairie ont entrainé un abandon de certaines zones qui sont remplies de fragments de murs et déchets divers, mais les arbres et les plantes ont subsistés, leur donnant parfois un aspect post apocalyptique.

            Le premier jour, j’avais peur de cette population démunie composée principalement de jeunes hommes travailleurs étrangers, puis en partant à la recherche de mon chat perdu j’ai réalisé que les habitants semblaient plus me craindre que l’inverse. Chacun semblait sur la défensive, et en expliquant que j’étais une nouvelle voisine à la recherche d’un chat j’ai compris que les habitants ne se connaissaient généralement pas les uns les autres, tous probablement renfermés sur leur propre communauté et craignant les autres, par manque peut-être de permis de séjours ou de travail en règle. La longue année de pandémie a fait de ce quartier d’habitation bon marché, sur le point d’être détruit car au cœur d’un processus de transformation urbaine, un véritable terrain d’observation, le centre géographique de mon univers où de nombreux détails ont pris un sens d’autant plus profond qu’ils sont condamnés à disparaître. Ce sont ces détails que j’ai voulu immortaliser par le dessin, mais aussi en faisant témoigner certains des habitants les plus anciens, dont mon voisin Murat qui est né dans le quartier et a donc été témoin de toutes ses transformations. Je relaterai ici son récit ponctué de mes impressions.

Une maison contre une télévision

            Je vis ici depuis 46 ans, je suis né dans la chambre derrière et c’est ici que je mourrai, enfin s’il n’y avait pas le processus de transformation urbaine. Cette maison était la maison de mes parents. Ma mère était une très belle et grande femme, qui n’avait pas étudié plus loin que l’école primaire, mais allait dans une école de modiste à Gaziantep pour y apprendre la mode et la décoration. Mon père était divorcé, tailleur de métier. Leur mariage était le fruit d’un arrangement familial et ma mère a rencontré mon père pour la première fois le jour des noces ! Après ils ont quittés Antep pour Istanbul, et ont loué un appartement dans le quartier d’Acibadem. Mon père était un tailleur réputé à Beyoğlu et avait parmi ses connaissances des personnalités connues comme le chanteur Zeki Müren. Il était très chic, et se promenait toujours en costard.  Il aimait flamber et était du genre à vendre les casseroles pour acheter un ticket de cinéma, alors qu’à la maison on avait faim. Ma mère avait reçu quatre bracelets en or en se mariant. Elle les a vendus pour acheter une parcelle de terrain ici, à Fikirtepe. Mon père, fidèle à ses plaisirs, a été l’un des premiers en Turquie à acheter une télévision en noir et blanc, à une époque où il était extrêmement difficile de s’en procurer une. Dans la maison d’en face vivait l’oncle Ali[5]. Il a dit à ma mère : « Si vous me cédez votre téléviseur, je vous construis une maison ».

Comment ?! Ma mère lui a donné la télévision en cachette de mon père, et l’oncle Ali a construit un étage de notre maison. Mais jusqu’à l’achèvement des travaux mon père malmenait ma mère tous les jours lui demandant pourquoi elle avait donné sa télévision. Ils ont aménagé dans la maison et après ma naissance, ils ont construit un étage de plus. Nous nous sommes installés à l’étage, et le rez-de-chaussée est devenu un magasin de lahmacun[6]. Quand mon grand frère s’est marié, on a construit un troisième étage, en 1995-96. J’y ai même un peu travaillé moi-même, j’ai vidé du sable. En construisant ce troisième étage des voisins se sont plaints parce qu’il n’y avait pas beaucoup de bâtiments de trois étages dans le quartier, mais on avait une autorisation. Mais la municipalité ne nous permettait pas de construire un toit en béton, c’est pourquoi nous avons fait un toit en bois, ainsi ça ne compte pas comme un étage mais une terrasse fermée. Mais, avec la transformation urbaine ils l’ont finalement compté comme un étage, afin que chacun de nous soit propriétaire d’un étage.

Une époque révolue, les années 1980-2010

            Ici, c’était une rue où habitaient des gens venus d’Anatolie, par exemple le voisin d’à côté venait de Sivas, celui d’en face d’Erzincan, d’autres de Canakkale, Kastamolu, Gaziantep, c’était un mélange. Nous par exemple on est d’Antep. Nous faisons des çiğköfte[7] et nous en amenions une assiette à nos voisins préférés. En face ils étaient de Konya, eux ils faisaient du pain et nous en offraient. Nous avions des bons rapports de voisinages. Le soir, jusqu’à minuit et même 1h du matin, les femmes étendaient des tapis devant la porte et buvaient des thés en mangeant des graines de tournesols grillées pendant que les enfants jouaient au ballon. Parfois les mères appelaient leurs enfants pour qu’ils rentrent à 2h du matin, aujourd’hui c’est inenvisageable de coucher les enfants aussi tard ! Ces gens vivaient là depuis déjà une quarantaine d’années quand j’étais petit, je pense, parce qu’ils se connaissaient depuis longtemps.

            Moi j’avais un mouton. Je le faisais paître là où il y a à présent l’arrêt de Métrobus, c’était du gazon à l’époque. Je restais à le surveiller en jouant au ballon avec mes amis.

Ce n’était pas une gecekondu, mais il y avait la même mentalité, celle de petit commerçant. Par exemple, en bas le restaurant de lahmacun faisait 100 galettes, les mettait dans une serviette et les vendait dans la rue. La plupart des gens étaient propriétaires de leur maison, mais il y avait environ 20% de locataires qui essayaient de se faire bien voir par les autres. Il y avait les lectures du Coran en commun, certains amenaient de l’ayran[8]. Quand un couple se mariait chacun amenait des meuble, les mariages avaient lieu dans la rue. Les gitans le font toujours, vous devriez le voir. Les circoncisions aussi se fêtaient dans la rue.

            Les gitans vivaient proche de l’imam hatip[9], adolescents on ne pouvait pas y entrer ou nous nous faisions battre. Puis, ils se sont petit à petit installés dans une partie du quartier. La place du marché était un champ ou les gens plantaient des choux. Il n’y avait qu’une maison, son propriétaire avait des moutons. Aujourd’hui il ne reste que moi et oncle Mehmet de la génération des années 1980-1990. Mais je ne comprends parfois pas ce qu’il dit. Il a perdu sa femme et retrouvé une seconde, mais cela fait longtemps que je ne l’ai pas vue, elle est peut-être malade. Les gens du quartier lui ont trouvé une seconde femme juste après le décès de la première, car il était encore jeune. Ils nous disaient de ne pas le juger, mais si ça m’arrivait à moi je ne trouverais pas le courage de me remarier.

            Il ne faut pas oublier qu’il y avait aussi des disputes dans le quartier. Par exemple, oncle Mehmet avait toujours des histoires avec les voisins parce que quelqu’un avait regardé la fille d’un autre…

Les processus de transformation urbaine : des vers dans les noix

            Un processus de renouvellement urbain a débuté en 2010, visant à remplacer les bâtiments anciens par de grandes tours. Mais les habitants ont réalisé que les offres financières des promoteurs n’étaient pas les mêmes pour tous, au mètre carré elles différaient selon les habitants. Ceux qui avaient accepté une moindre somme, se sentant floués se sont rétractés et ont fait un procès aux promoteurs immobiliers, procès qui dure depuis 10 ans.

            Et puis ça a changé… Il y a eu des morts. Par exemple mon père est mort, ainsi que les voisins de sa génération. Leurs enfants ont commencé à s’installer ailleurs, laissant les maisons vides. Cette nouvelle génération ne voulait pas vivre ici parce qu’à l’époque Fikirtepe était un endroit dangereux, il y avait du deal, des bagarres. L’année 1995 trois jeunes gens sont morts, suicide, drogue, violence. Moi je n’ai pas déménagé à cette époque, mais j’ai essayé de prendre l’air en travaillant dans d’autres quartiers comme sur Büyük Ada[10], ou à Bagdat Caddesi[11]. Les parents morts, leurs enfants ont emménagé ailleurs pour donner un meilleur avenir à leurs enfants. Ma femme et moi, qu’est-ce qu’on fait, on ne les laisse pas sortir. Et puis le renouvellement urbain a commencé. Nous avons été dans les premiers à signer. En 2010, nous étions tous euphoriques, nous allions vendre nos maisons et avoir une aide de loyer pour vivre ailleurs.

                        Nous sommes quatre frères et sœurs chacun propriétaire d’un appartement, mais ce dernier étage n’a pas de titre de propriété d’étage, seulement un sur la parcelle. Le problème, c’est que les propositions des promoteurs immobiliers n’ont pas été à la hauteur de nos attentes.  Ils ne nous proposent pas de nouvel appartement digne de ce nom contre les notre, ils donnent par exemple des appartements de deux pièces à la place de trois ou quatre pièces. Il y a un voisin qui avait une maison de 150 mètres carrés et ils lui ont proposé un appartement tout petit, c’est pour cela qu’ils n’ont pas pu s’entendre. Il y a eu un procès. À cause du procès, l’État a acheté le terrain et l’a vendu au fournisseur (mutahit). Il l’a vendu à 70 000 tl[12], c’est rien ! Le voisin a donc fait un contre procès pour dire qu’on ne pouvait pas vendre sa maison sans son consentement. Ce procès dure depuis dix ans, mais maintenant ça devrait se terminer. Il paraît que le Reis[13] s’est intéressé à cette affaire, la reconstruction a été autorisée, ils ont établi 3 zones à Fikirtepe, ils vont commencer par la première, puis la seconde et enfin la troisième, donc dans une année on sera probablement partis d’ici. Mais on ne peut pas être sûrs, ça reste une boite noire[14].

            Tepe insaat est notre promoteur immobilier, celui avec qui avec qui nous avons signé. Il est proche de l’AKP. Il y a Pana film, ce sont ceux qui réalisent la série Kurtlar vadisi, ils ont dit à des habitants de partir en promettant qu’ils leur paieraient leur loyer, mais ont cessé de le faire au bout d’un moment. Il y a des gens qui ont ainsi tout perdu et c’est pour cela qu’ils ont entamé un procès. Ils ont parfois proposé des sommes d’argent aussi, mais insuffisantes. Ils ont commencé à détruire les maisons vendues pour que les autres, à cause de l’atmosphère délétère, commencent à se sentir mal et vendent à leur tour.          

            Jusqu’en 2010, c’était un bon endroit où vivre, et c’est à peu près à cette période que les plus vieux sont morts et que le renouvellement urbain a débuté. Jusqu’en 2010, il y avait encore des jardins, des arbres fruitiers. Regardez, nous avons un noisetier devant la maison, mais ses noix sont pleines des vers car je ne m’en occupe plus. J’avais ramené cet arbre de Samsun, ville où j’étudiais. Je l’ai planté. Il y avait aussi un pêcher, et un cognassier. Ses coins étaient délicieux. Et c’était comme ça partout, il y avait des arbres fruitiers devant chaque maison. Mais quand les gens ont accepté de partir, de vendre, ils ont cessé de s’occuper de leurs arbres et de leurs maisons. Notre maison se fissure. Les façades étaient colorées, mais les couleurs se sont estompées. On vit tous dans une attente anxieuse depuis des années.

Plusieurs générations d’étrangers

            Dès 2010, des réfugiés syriens se sont installés ici, dans les maisons de ceux qui étaient partis. Pour que les maisons ne restent pas vides, ils les ont louées aux Syriens qui étaient nombreux, mais certains Syriens ont commencé à ne pas payer car les maisons étaient à moitié détruites, sans vitres. Ils ne sont pas adaptés à Istanbul, vivaient avec des vêtements traditionnels. Moi j’avais peur, et j’étais triste. Ensuite les Syriens sont partis, j’imagine qu’ils sont allés en Europe ou qu’ils se sont installés dans le quartier de Fatih. Maintenant il y surtout des Ouzbeks qui se sont installés ici parce que les loyers sont bon marché, entre 1000 et 1500 tl alors qu’ailleurs c’est minimum 2000 tl. Les Ouzbeks constituent une main d’œuvre pas cher, ils acceptent des salaires inférieurs à celui des Turcs.  Certains d’entre eux ont commencé à entrer dans le domaine du travail du sexe. Par exemple, il y a 3 ou 5 mois la vendeuse de la boulangerie m’a proposé un massage, je sais ce que ça veut dire un massage… Je préfère tout de même les Ouzbeks aux Syriens, leurs mœurs ne me regardent pas et je les trouve plus calmes, proches de ma culture.

            Des ramasseurs de poubelles vivent aussi dans le quartier, mais ils vivent directement dans la décharge, ils sont étrangers, Afghans peut-être. Ils sont employés par un patron. Il y a aussi quelques ramasseurs de poubelles turcs qui sont indépendants, ils se connaissent et se saluent en entrant dans le quartier. Mais je me plaints de cela car ils entassent des poubelles dans le quartier. Ils ramassent des trucs et les trient devant leur maison, dans ma rue, et le quartier est déjà assez délabré comme cela avec toutes les maisons détruites, pas la peine d’y entasser en plus des déchets.

L’épicerie

            À l’heure de la prière c’est un grésillement désagréable qui sort d’un haut-parleur placée sur le bâtiment d’en face. Alors que de celui de la mosquée sort une voix harmonieuse, l’appel à la prière clandestin, initiative de membres du Parti de la Prospérité (Sadet partisi) comme l’indique la camionnette stationnée là, est une véritable cacophonie. Les responsables sont les propriétaires de l’épicerie, et s’ils sont avares de paroles, au point que je me suis parfois demandée s’ils n’avaient pas l’interdiction de s’adresser à une femme non musulmane, ils rendent toujours le service de remplir les sacs eux-mêmes. De plus, lorsque les enfants du quartier arrivent en groupe et se remplissent les poches de sucreries sans passer à la caisse ils ne réagissent pas, par charité ou parce qu’ils ont un accord avec les parents ?  Si je l’évite un peu en été, l’hivers me donne l’aplomb de m’exposer à leur regard, les cheveux dans le bonnet, et depuis le début de la pandémie, le masque me faisant me sentir irréprochable. Murat nous explique :

            Dans la rue de l’épicerie il y a surtout des gens de la mer noire, des Karadenizli, ils sont plus religieux que les autres et me regardent mal quand je me promène en short. Ils viennent tous du même village, sont membres du Parti de la Prospérité, et n’aiment pas trop les étrangers. Ils ont aussi leur propre lieu de culte (mecit) dans le bâtiment là-bas, ils y prient plutôt qu’à la mosquée de Hasanpaşa. Ils me demandent pourquoi je ne viens pas à la prière collective du vendredi, je dis que j’ai du travail et que je ne trouve même pas le temps de manger.

Deux mondes entrelacés mais bien distincts

            Nombreuses sont les zones d’habitation comme la nôtre, comprenant parfois plus que cinq ou six maisons anciennes, où le linge sèche sur des fils entre les bâtiments et où les poules picorent en toute liberté, et l’on en trouve par exemple directement de l’autre côté de la route principale, dans le quartier d’Hasanpaşa. Ces zones sont comme des ilots, des reliques d’un monde ancien, au milieu de bâtiments imposants brillants, de reflets métalliques, des gratte-ciels[15]. Un jour, je me suis rendue dans le centre commercial Acacia, à dix minutes à pied du quartier, d’un accès très mal aisé pour les piétons, signe que les constructeurs l’ont conçu pour des consommateurs motorisés. Là-bas, un autre monde, un autre genre humain, et des prix différents. De boutiques de luxe et des hommes en costards, des produits étrangers, une lumière criarde, des étages de boutiques rangées de façon parfaitement symétrique au point qu’il est très difficile de s’orienter. En rentrant dans le quartier, le film coréen Parasite s’est rappelé à ma mémoire, sortant d’un univers de luxe aseptisé pour retourner parmi les poules et les débris. Ces deux mondes se touchent, ils sont entrelacés sans se rencontrer vraiment.

            Pourtant, les jours de marché notre quartier périphérique et invisible devient d’un seul coup central, le marché étant organisé à son extrémité. Certains acheteurs le traversent en passant devant la cage d’un chien de race Kangal, chien de berger exilé dans un espace bien trop exigüe, devant des petites cabanes en bois dans lesquelles s’entassent des familles entières qui boivent du thé devant un chemin étroit qui longe le fleuve asséché et malodorant jusqu’au pont. Cette première partie est celle des tsiganes et les jours de marché on y ressent une atmosphère festive. Cette intrusion de l’extérieur dans le quartier est curieuse et joyeuse en même temps, comme si elle permettait aux habitants de se sentir exister davantage. Murat, mentionnant lui aussi le film Parasite explique :

            Le vendredi il m’arrive d’aller vendre des broutilles au marché car c’est aussi un marché aux puces ce jour-là. Et je fais des photos… Vous voyez cette photo-ci ? Il s’agit de vieilles femmes, à l’heure de la fermeture, qui fouillent dans les légumes pourris abandonnés sur le sol pour trouver quelque chose à rapporter chez elles. C’est ça la réalité. Vous devriez dessiner cela plutôt que des paysages …

Les rideaux de la maison fantôme

            En face de chez moi se trouve une maison en deux parties qui était occupée jusqu’à ce qu’un jour, durant le premier confinement, elle soit détruite. Le toit d’un des bâtiments, ainsi que les portes et les fenêtre, de l’autre, ont été démolis. Cependant, détail étrange et effrayant, les rideaux n’ont pas été enlevés. Parfois le vent les fait onduler de manière inquiétante, comme s’ils étaient vivants, c’est pourquoi je l’ai appelée « la maison fantôme ».  Alors que les premières semaines, à l’époque où j’ai réalisé le dessin ci-dessus, cette maison m’apparaissait d’une poésie poignante, elle m’a peu à peu semblé plus menaçante et je scrute le soir par ses plaies de ténèbres la venue d’un être au contours humains venu d’un film d’horreur quelconque. Et le plus déstabilisant est de savoir que je pourrais effectivement y voir quelqu’un, car un homme y vit périodiquement, et que s’il n’est pas assassin comme dans les films, il a comme manie de couper les câbles qu’il aperçoit.

            Les promoteurs détruisent les maisons une fois que leurs propriétaires ont signé l’accord, pour que le quartier devienne invivable. Mais après, les buveurs s’y installent. Dans cette maison ci il y a un fou qui coupe les câbles, électriques, internet, tout. La police l’a arrêté, ils l’ont interné, mais il est revenu ; je l’ai encore vu l’autre jour. Sa barbe avait été rasée et il portait des vêtements d’hôpital. Il a un déséquilibre psychologique mais ne prend pas ses médicaments ; il parle tout seul. J’ai installé une caméra pour comprendre ce qui se passait quand le câble internet a été coupé. Il a aussi fermé l’arrivée de gaz, coupé le câble d’électricité de la voisine qui a dû payer une fortune pour le faire réparer. Je suis triste pour cet homme, je lui ai donné à manger et des vêtements, j’ai pensé qu’en le protégeant ils nous protégerait aussi. Mais non, il a recoupé des câbles ! J’ai dit à ma femme en rigolant que c’est parce qu’il n’a pas aimé sa cuisine qu’il a recommencé !

Nous aurons une piscine

            Maintenant il n’y a plus de propriétaire ici, que des locataires. Regardez les tours derrières, elles font 10 ou 20 étages. Il doit y avoir des centaines de personnes qui vivent dans une seule d’entre elles, peut-être un millier. Je suis triste parce que ce n’est pas seulement une maison, mais mon enfance, ma jeunesse, mes souvenir qui disparaitront quand ils détruiront ce bâtiment. Moi en fait je n’ai pas envie de vivre dans une résidence du renouvellement urbain, dans une cité[16]. Mais je me dis que là-bas il y aura de la sécurité, les enfants pourront sortir tranquillement, et il y aura une piscine. Mais en même temps il faudra payer les frais de conciergerie, ce sera cher, je ne sais pas comment on payera.

            Ce n’est pas depuis 46 ans comme Murat, mais seulement depuis un an et demi que je vis ici avec mon compagnon. C’est dans cet appartement que nous avons vécu toute cette période de pandémie, ce qui a été une chance puisque nous n’aurions pu vivre nulle part ailleurs dans un appartement aussi vaste. Nous avons pu utiliser chacune des pièces pour en faire un espace important, mais le manque de jardin m’a poussée vers les fenêtres. C’est ainsi que j’ai commencé à dessiner le quartier, mais surtout à l’observer, à tenter d’imaginer son histoire et celle de ses habitants. Le fait qu’il soit destiné à disparaître en fait un être pesant et fragile luttant fébrilement pour sa survie, devant un futur contre lequel il ne peut rien, en préservant ses habitudes, et abdiquant aussi. Cela ne peut que nous rappeler l’état du monde en général, l’appauvrissement de franges importantes de la population mondiale la poussant à l’exile, la crise climatique et la crise du système capitaliste, l’impression qu’un monde ancien s’écroule alors que le monde nouveau est lui aussi sur le point de s’écrouler. Avec mon compagnon nous avons acheté des tabourets en bois massif de seconde main après maintes recherches (car on n’en fabrique plus beaucoup), pour le balcon, alors que celui-ci peut s’écrouler dans un tremblement de terre[17], et que nous devrons partir d’ici dans peu de temps et qu’aucune sécurité de l’emploi nous permet de nous projeter dans le temps long.  Notre voisin Murat, lui, attend de partir.

Aurélie Stern


[1] Gecekondu signifie « construit de nuit » et désigne les quartiers composés d’habitations construites illégalement, sans titre de propriété, parfois durant la nuit.

[2] Le film turc Des vie froissées (kağıttan hayatlar) diffusé sur Netflix met en scène des personnages qui sont trieurs. Cette profession est particulière à la Turquie, pays dans lequel il y a un double système de ramassage des déchets, celui réalisé par les services publics, et en amont un tri et une valorisation de certains déchets effectués par les trieurs qui sont indépendants.  

[3] Du turc çingene.

[4] https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2012/05/20120531-1.htm, consulté le 15.03.2021.

[5] Ali amca. Ici le mot oncle ne désigne pas un membre de la famille, il est utilisé seulement pour qualifier un homme d’un certain âge.

[6] Sortes de pains plats très fins couverts d’une sauce à la viande hachée, tomate et oignon.

[7] Sorte de boulettes de céréales, jadis composées aussi de viande crue, que l’on mange avec du pain et de la salade.

[8] Boisson composée d’eau et de yaourt.

[9] L’école religieuse.

[10] Une des îles aux princes au large d’Istanbul

[11] Rue commerciale du quartier de Göztepe

[12] Aujourd’hui l’équivalent de 8000 Euros, mais tout dépend de la date dont il parle, la valeur de la livre turque face à l’euro n’ayant fait que diminuer ces dernières années à cause d’une inflation galopante. 

[13] Il s’agit d’une périphrase signifiant « le dirigeant », pour désigner la personne du président Recep Tayyip Erdoğan. Murat a utilisé ce terme tout au long de l’entretien, exemplifiant l’appréhension que les citoyens turcs ont depuis quelques années à critiquer directement le chef de l’État.

[14] Expression turque pour qualifier ce qui est inconnu, obscure.

[15] Voir la première illustration.

[16] Les cités, en turc site, sont des groupes de résidences fermées, avec des gardiens à l’entrée et souvent, outre une piscine et une salle de sport collectives, des commerces et même des restaurants.

[17] La Turquie est un pays particulièrement sismique et une légende veut qu’Istanbul soit touchée par un grand tremblement de terre toutes les décennies. Or, le dernier tremblement de terre d’importance date de 1999, donc voici plus de dix ans que la population craint que le prochain soit imminent. 

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Podcast #2 : « La Convention d’Istanbul sauve des vies »

AYAK revient sur les enjeux autour de la Convention du Conseil de l’Europe sur la Prévention et la Lutte contre la Violence à l’Égard des Femmes et la Violence Domestique (dite Convention d’Istanbul), adoptée à Istanbul en 2011 – avec l’intervention de la chercheuse Eva Bernard et en collaboration avec Timour Öztürk.

Par Eva Bernard et Timour Öztürk

Musique: Dogan Poyraz

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Podcast #1 : « Pain sec »

« Kuru ekmek yiyen aç değildir », celui qui mange du pain sec n’a pas vraiment faim, a répondu le député AKP Şahin Tin lorsque le député de CHP Engin Altay expliquait que « les gens avaient faim » et qu’ils n’avaient que du pain sec à se mettre sous la dent, lors d’une session parlementaire en décembre 2020.

Ce premier podcast revient sur la polémique autour des négociations budgétaires en Turquie, l’occasion d’évoquer les difficultés économiques, les files d’attente, les crédits d’une Turquie qui n’arrive plus à joindre les deux bouts.

Par Timour Öztürk et Solène Poyraz

Musique: Dogan Poyraz