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Séminaire AYAK #4 : “la notion de l’étrangéité dans la recherche”

La recherche est une expérience vécue différemment par chaque chercheur. Parmi ces expériences variées, revient souvent le sentiment d’imposture qui coïncide parfois avec le sentiment d’être étranger/étrangère : par rapport à son sujet, son terrain, ses enquêté.e.s. Même si le choix du sujet peut sembler résulter d’une affinité particulière qui peut donner l’illusion d’une familiarité, celle-ci sera vite remise en question à chaque étape du processus de recherche. Se pose alors la question des terrains hostiles vs les terrains plus hospitaliers, des qualités de terrain qui ne sont pas fixes, qui évoluent en fonction de différents paramètres.

En outre, la notion d’étrangeté (yabancılık, yabancı olmak) en Turquie implique un autre versant que nous rencontrons sur nos terrains: chaque terrain a son étranger, parfois c’est nous, parfois c’est un autre groupe d’enquêté.e.s.

Dans cette JE, organisée par Ayşe Yılmaz et Necati Mert Gümüş à l’université de Bahçeşehir, nous visons donc à questionner la notion et la posture de l’étranger ainsi que ses nuances dans le processus de la recherche: du côté du chercheur/de la chercheuse, du côté du terrain, du côté des enquêté.e.s. Les questions qu’on se pose sont les suivantes (mais elles ne sont pas exhaustives) : comment et de quelles manières la notion d’étranger est employée dans une recherche ? Comment un.e chercheur/chercheuse peut devenir étranger à son sujet ou à son terrain pendant sa recherche ? Est-ce que la posture de l’étranger est une contrainte à dépasser dans un monde académique universel ou un phénomène plutôt ordinaire pour un chercheur, voire se transformer en avantage ? Quelles sont les stratégies à adopter sur un terrain étranger (entrer, y rester, en sortir) ? Comment on conduit une recherche auprès des étrangers (aller-retour, langue,..)? Que veut dire “étranger” (selon qui, est-ce un statut intangible)?

Necati Mert Gümüş discute le sentiment d’etranger et d’étrangété dans sa rechecrhe de terrain qui est basée sur un travail conduit dans les institutions publiques locales à Istanbul et Ankara, en se concentrant sur  la posture du chercheur, son rapport au sujet et au terrain, les obstacles, décalages et malentendus qui peuvent en découler (voire les frustrations).

Dans un second temps, Öykü Aytaçoğlu developpe ses réflexions autour de la place de la chercheuse sur le terrain, le rapport à soi et aux autres et les liens entre les émotions et le travail de terrain dans sa presentation à partir de ses recherches sur une population étrangère et vulnérable. 

Ensuite, Théo Malçok discute les notions de l’etrange et de l’etranger à travers la figure de l’athée (ateist) dans les mouvements islamistes de Turquie au prisme des archives du Projet des Revues İslamistes (İslamcı Dergiler Projesi)

Puis, c’est au tour d’Elif Becan de mettre en discussion sa position et sa performance en tant que chercheuse, travaillant en France, une personne issue de l’immigration balkanique et une citoyenne en Turquie, à partir d’un exemple de sa recherche de terrain “inachevé”.

Dernièrement, Cem Algül, dans une époque marquée par de nombreuses préoccupations identitaires, évoque les difficultés posées par le statut de binational dans le cadre de recherches qui impliquent la France et la Turquie à travers les études littéraires.

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Capsules de terrain

Les états d’urgence en France et en Turquie : la normalisation de l’exception

« Fransa’da üç ay, artı üç ay ve son olarak da altı ay olmak üzere toplamda bir yıllık olağanüstü hal var. Dünyadan kimse Fransa’ya diyor mu ‘Siz niye bir yıl olağanüstü hal ilân ettiniz ? [En France, l’état d’urgence est en vigueur depuis un an pour des périodes de trois mois, trois mois de plus et enfin six mois. Et personne au monde ne demande à la France ‘Pourquoi avez-vous déclaré l’état d’urgence pendant un an ?] »[1]

C’est ce que le président de la République de Turquie a dit pour défendre la nécessité de prolonger l’état d’urgence en Turquie après la tentative de coup d’Etat du 15 juillet 2016. L’inspiration de la Turquie vis-à-vis de la France remonte à leurs révolutions respectives. Cent-trente-quatre années séparent la Révolution française de la Révolution turque, pourtant la révolution turque et les institutions publiques de la République de Turquie s’inspirent de manière indéniable de la France. Cette inspiration a atteint un sommet dans les dernières années quant aux moyens de lutte contre le terrorisme. Actuellement, les contextes politiques antiterroristes des deux pays se ressemblent tellement que nous ne pouvons plus parler d’une telle différence temporelle.

Le 14 novembre 2015, l’état d’urgence a été déclaré en France[2], suite aux attentats de Paris dont le procès est en cours aujourd’hui. Le 20 juillet 2016, la Turquie a proclamé son état d’urgence suite à la tentative de coup d’État[3] du 15 juillet. Les deux pays ont récemment et simultanément eu deux années d’expérience de cet état d’exception pendant lequel l’État de droit est mis entre parenthèses et les droits et les libertés sont restreints afin de faire face à la menace terroriste. Néanmoins, un État de droit ne peut permettre un état permanent d’exception. Les deux pays ont dû ainsi sortir de cet état d’exception. Or, les autorités nationales estiment qu’aussi longtemps que la menace terroriste perdure, les moyens exceptionnels de la lutte contre le terrorisme doivent aussi être employés de manière continue. La fin de l’état d’urgence ne signifie donc pas la mise à l’écart de ces moyens exceptionnels. Elle signifie l’insertion du régime dérogatoire de l’état d’urgence en droit commun.

 Le gouvernement turc a souvent utilisé les arguments de la ressemblance de la Turquie avec la France pendant l’état d’urgence[4]. L’objectif était principalement la justification des mesures draconiennes, car si un pays comme la France, source de valeurs libérales, permet un tel régime dérogatoire, il est légitime pour la Turquie aussi de recourir à de telles méthodes. Comme la France a également eu des élections pendant l’état d’urgence, la Turquie pouvait sûrement organiser un référendum pour la grande réforme constitutionnelle ou des élections présidentielles et parlementaires. Le fait de défendre l’existence des ressemblances entre les deux pays est ainsi devenu un moyen de soutenir la politique du gouvernement. Il est donc primordial de s’interroger sur l’exactitude de ces arguments de manière juridique, pour avoir un regard plus global sur le contexte politique mondial de la lutte contre le terrorisme et sa mise en place spécifique dans ces deux pays.

D’un côté, les ressemblances commencent avec l’état d’urgence : sa durée totale de deux années, les mesures adoptées lors de l’état d’urgence et la tendance générale de leur insertion en droit commun (I.). De l’autre côté, cette inspiration ne conduit pas à une reprise identique à cause du contexte politique particulier de la Turquie où les principes inhérents à l’État de droit n’ont jamais pleinement été mis en œuvre (II). La similarité semble ainsi être limitée à la nature restrictive des libertés des mesures antiterroristes, ce qui est justifié par la gravité de la menace terroriste selon les autorités nationales des deux pays.

I. Une ressemblance indéniable

Une grande similarité entre la France et la Turquie quant aux mesures adoptées lors de l’état d’urgence est d’abord liée à la modification de la législation ordinaire de manière permanente. En Turquie, les mesures d’état d’urgence sont adoptées sur la base des décrets-lois d’état d’urgence. Ces décrets-lois ont modifié de nombreux articles du Code de procédure pénal turc. Par exemple, la durée maximale des détentions provisoires pour les infractions terroristes était de cinq années avant l’état d’urgence. Lors de l’état d’urgence, cette durée a été prolongée à sept années par un décret-loi d’état d’urgence et celle-ci est applicable non seulement pendant l’état d’urgence mais aussi en temps ordinaires[5]. En France, les mesures d’état d’urgence se basent d’abord sur la loi d’état d’urgence 3 avril 1955 et ensuite sur les lois de prolongation de l’état d’urgence. La loi no 2016-731 du 3 juin 2016 figure parmi elles et elle a élargi, de manière permanente, la portée des infractions terroristes soumises à un régime dérogatoire, différent de celui des infractions du droit commun[6].

Les deux pays ont également eu tendance à adopter des mesures qui outrepassent la portée de l’état d’urgence. Dans un État de droit, s’il peut être nécessaire d’adopter les mesures exceptionnelles afin de faire face à une menace pendant un moment de crise, il faut que ces mesures soient adéquates et proportionnelles[7]. Ce n’était pas le cas en France, ni en Turquie. Comme le constate l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe pour les deux pays, les pouvoirs exceptionnels et la durée de l’état d’urgence vont « au-delà » de la stricte mesure que la situation exige[8].

En France, les mesures d’état d’urgence sont également adoptées lors des manifestations écologiques ou les manifestations contre la loi de la réforme travail[9]. Leurs conséquences sur les individus concernés sont également d’une gravité énorme considérant l’exemple des assignations à résidence. Celle-ci est une mesure souvent adoptée en France pendant l’état d’urgence. Elle n’a, par contre, pas seulement des implications sur la liberté de circulation. Les individus peuvent perdre leurs emplois ou ne plus suivre une formation durant une période allant jusqu’à douze mois[10]

En Turquie, la fermeture des institutions privées a eu des conséquences sur les employeurs non seulement du secteur public mais aussi du secteur privé. Même si 125 678 fonctionnaires publics ont été révoqués et confrontés aux mesures d’état d’urgence de manière directe, 22 474 personnes ont également perdu leur travail à cause de la fermeture des institutions[11].

Deux années se sont écoulées dans deux pays soumis aux exigences de l’État de droit. Les législateurs ont ainsi cherché des solutions pour la menace continue du terrorisme hors des mesures dérogatoires de l’état d’urgence. Comme le disent les députés français ayant préparé un rapport lors de la prolongation de l’état d’urgence :

(…) les menaces durables ou permanentes doivent être traitées, dans le cadre de l’État de droit, par les instruments permanents de la lutte contre le terrorisme, tels ceux issus des lois adoptées ces deux dernières années dans ce domaine (…)[12]

Dans les deux pays, une loi est ainsi adoptée afin de permettre l’application des mesures d’état d’urgence en temps ordinaire. En France, la loi no 2017-1510 du 30 octobre 2017 a explicitement permis la levée de l’état d’urgence[13]. C’est-à-dire qu’elle a inséré les mesures d’état d’urgence dans le droit commun. Trois mesures spécifiques peuvent être données à titre d’exemple. Avec cette loi, la mesure de visites et de saisies est créée à la place des perquisitions administratives d’état d’urgence, la mesure de contrôle et de sourveillance est créée à la place des assignations à résidence et la fermeture des lieux de cultes est insérée en droit commun[14].

Un autre exemple est la mesure de la restriction de la circulation des personnes[15]. Nous observons que la Turquie a repris cette mesure de manière identique par la loi no 7145 du 25 juillet 2018[16]. Cette loi est l’équivalent de celle française quant à ses effets de normaliser l’exception. Par exemple, elle a inséré les durées exceptionnelles des gardes à vue pour les infractions terroristes en droit commun. Pendant l’état d’urgence, la durée maximale de quatre jours était prolongée à quatorze jours. Cette durée est réduite à douze jours et devenue applicable jusqu’à juillet 2022 avec ladite loi. Cette loi permet également l’exercice des compétences exceptionnelles des institutions publiques pour révoquer les fonctionnaires en temps ordinaires[17]. La levée de l’état d’urgence ne met donc pas vraiment un terme à l’adoption de mesures restrictives des libertés.

La dernière grande similarité entre les états d’urgence des deux pays peut être la tenue des élections pendant l’état d’urgence. En France, les élections présidentielles et législatives ont eu lieu en mai et juin 2017. En Turquie, un référendum est organisé le 16 avril 2017 et les élections présidentielles et parlementaires anticipées ont eu lieu le 24 juin 2018. Néanmoins, même si le gouvernement turc de l’époque utilisait cette similarité pour justifier la pratique turque, nous observons qu’il existe des grandes différences à l’origine, ce qui nous mènera vers la distinction fondamentale de deux pays.

II. Deux traditions distinctes

Commençons par les élections : en France, la date prévue des élections présidentielles était déjà en 2017. C’est-à-dire que lors de la prolongation de l’état d’urgence en décembre 2016, le législateur et les autres organes étatiques avaient connaissance que les élections allaient avoir lieu pendant l’état d’urgence. En Turquie, la septième prolongation de l’état d’urgence a eu lieu le 19 avril 2018 et le président de la République a déclaré la tenue des élections présidentielles et parlementaires anticipées le 24 juin 2018. C’est-à-dire qu’il a décidé d’organiser les élections anticipées pendant l’état d’urgence. En France les arguments de prolonger l’état d’urgence à la tenue des élections se référaient à l’effervescence (sociale, médiatique, politique…) de la période électorale. L’objectif était ainsi d’assurer la bonne organisation des élections et la sécurité des citoyens dans cette période particulière[18]. En Turquie, les compétences exceptionnelles données au gouvernement par l’état d’urgence ont cherché, au contraire, à limiter le libre débat pendant la période électorale. Par exemple, le préfet d’Ankara avait interdit les manifestations de nombreuses fois sans limitation de délai en exerçant ses compétences exceptionnelles de l’état d’urgence[19]. Ceci a sûrement influencé l’environnement du libre débat lors des élections. La Commission de Venise[20] constate également qu’en France les mesures prises dans le cadre de l’état d’urgence « affectent beaucoup moins le fonctionnement des institutions et les droits civils et politiques [qu’en Turquie] »[21].

Une autre grande différence est liée à la normalisation constitutionnelle de l’état d’urgence en Turquie. Pendant un état d’exception, l’exécutif gagne plus de pouvoir à l’abri des mécanismes de contrôle juridictionnel afin d’assurer la célérité et l’efficacité des mesures adoptées. En Turquie, cet aspect de l’état d’urgence est également inséré en droit commun surtout avec la réforme constitutionnelle de 2017. L’argument moteur de celle-ci était principalement les exigences de la lutte contre le terrorisme et le besoin d’un gouvernement fort à cause de la menace que présentait la tentative de coup d’État[22]. Même si la réforme constitutionnelle n’est pas une conséquence directe de l’état d’urgence, il est impossible de nier son influence sur ce grand changement politique.

Le passage au système présidentiel « à la turque » a augmenté les pouvoirs de l’exécutif, constitué désormais par le président de la République lui-même, surtout quant à son intervention directe ou indirecte à la nomination des magistrats. Il nomme le ministre de la Justice, qui n’est pas élu par le peuple et qui joue un rôle important dans la structure judiciaire du pays[23]. La tenue des élections présidentielles et parlementaires en même temps où le résultat peut être en faveur d’un seul parti politique peut également être donnée à titre d’exemple[24]. La responsabilité des membres de l’exécutif est engagée de manière plus difficile qu’avant à cause de l’élévation du nombre de votes nécessaires pour l’ouverture d’une enquête[25]. C’est-à-dire que les moyens de contrôle de l’exécutif sont réduits. Il existe ainsi de nombreuses illustrations du renforcement des pouvoirs de l’exécutif dans la période post-15 Juillet en Turquie. La normalisation de l’exception a, par conséquent, eu également des implications sur l’organisation générale des organes étatiques en Turquie.

Nous observons également une différence majeure entre la France et la Turquie quant au contrôle juridictionnel des mesures d’état d’urgence. En droit français, il existe effectivement le contrôle du juge administratif a posteriori et l’intervention du Conseil constitutionnel a priori[26]. En droit turc, l’article 148 de la Constitution exclut les décrets-lois d’état d’urgence des normes que peut contrôler la Cour constitutionnelle turque. C’est-à-dire que les mesures d’état d’urgence adoptées par les décrets-lois d’état d’urgence n’étaient pas soumises à un quelconque contrôle. C’est seulement après l’approbation de ces décrets-lois d’état d’urgence par la Grande Assemblée nationale de Turquie qu’il devient possible pour la Cour constitutionnelle turque d’exercer un contrôle. Au moment de l’adoption des mesures d’état d’urgence, les moyens de contrôle n’étaient ainsi pas connus par les individus concernés, à la différence de la France.

Le décret-loi d’état d’urgence no 685 adopté le 2 janvier 2017 en Turquie a finalement créé une commission devant laquelle les mesures individuelles d’état d’urgence peuvent être contestées. Le contrôle juridictionnel est ensuite devenu possible. La longue durée d’ambiguïté sur les mécanismes de contrôle des mesures d’état d’urgence a des conséquences irréparables sur les personnes concernées, alors que le contrôle juridictionnel était possible en France dès le début de l’état d’urgence.

En général, on trouve des différences fondamentales entre les deux pays concernant l’existence des mécanismes de freins et de contrepoids pour le contrôle des restrictions des libertés pendant l’état d’urgence en France. Il existe de nombreux organes qui effectuent un contrôle sur les autres comme le Sénat allant de pair avec l’Assemblée nationale et les organes consultatifs comme la Commission nationale consultative des droits de l’Homme ou le Contrôleur général des lieux de privation de liberté. Le fonctionnement du Conseil constitutionnel est également différent de celui de la Cour constitutionnelle turque dans la mesure où il peut censurer les non-conformités à la Constitution avant l’entrée en vigueur d’une loi. À cet égard, nous pouvons dire que la jeune République de Turquie a tellement fait l’expérience des régimes d’exception suivant les coups d’État qu’elle n’a pas pu assurer un respect complet de l’État de droit de la même manière.

Néanmoins, est-ce que la lutte contre le terrorisme menée en France, le pays d’origine des valeurs libérales, assure un contrôle complet permettant de limiter les restrictions des libertés des individus ? La réponse doit être négative, car il existe effectivement un assouplissement du contrôle de constitutionnalité, qui est sévèrement critiqué[27]. Le Conseil constitutionnel français a eu tendance à banaliser certaines mesures restrictives des libertés sur la base de la gravité de la menace terroriste[28]. Il a, en outre, exclu l’assignation à résidence de la portée du contrôle judiciaire par une simple qualification préventive, malgré ses conséquences graves sur la liberté des individus[29]. Les différences entre les deux pays ne signifient ainsi pas que la France respecte totalement les principes inhérents à un État de droit libéral.

Conclusion

Il existe ainsi des différences structurelles fondamentales entre les deux pays mais aussi un rapprochement indéniable surtout pendant l’état d’urgence de 2015-2017 en France et l’état d’urgence de 2016-2018 en Turquie. Quel est donc le point commun ? La réponse se trouve dans la tendance générale de la lutte contre le terrorisme. Cela fait trente années que les règles dérogatoires sont insérées dans le droit commun dans les deux pays lorsqu’il s’agit de la lutte contre le terrorisme[30]. Cette tendance sécuritaire existe partout dans le monde et elle est renforcée après les attentats du 11 septembre 2001. La France a vécu son 11 Septembre le 7 janvier 2015, la Turquie a eu le sien le 15 juillet 2016, dans la mesure où ce sont des moments marquants du passage à un régime restrictif des libertés quand il s’agit du terrorisme. Les exemples donnés montrant les similarités ne sont qu’un exemple de cette « sécurisation » mondiale après leurs propres crises. Quant aux différences, la Turquie est toujours un peu loin de la France pour établir des mécanismes efficaces du contrôle surtout après le passage au système présidentiel « à la turque ». Il semble que la France ait seulement inspiré la Turquie pour justifier l’instauration des mesures autoritaires. C’est la raison pour laquelle les arguments du gouvernement turc de l’époque d’état d’urgence ne sont pas pleinement justifiés de manière juridique. Dans la mesure où les ressemblances se limitent à la nature draconienne des mesures adoptées et elles n’ont rien à voir avec la mise en œuvre des mécanismes des freins et des contrepoids, nous ne pouvons pas parler d’une similarité complète. Ceci montre que le point commun reste dans l’utilisation de la menace terroriste comme justification d’une transformation de ce qu’on entend d’un État de droit libéral aujourd’hui.

Göksu Işık


[1] TRT Haber, 29 sept. 2016, <https://www.trthaber.com/haber/gundem/birileri-lozani-zafer-diye-yutturmaya-calisti-274207.html>, consulté en ligne le 10 nov. 2021.

[2] Décret (FR) no 2015/1475, 14 nov. 2015, JORF no 0264, 14 nov. 2015, p. 21297.

[3] Décision (TR) no 2016/9064 du Conseil des ministres, 20 juil. 2016, JORT no 29777, 21 juil. 2016.

[4] Cf., par exemple, Déclaration (Conseil de l’Europe) du Commissaire aux droits de l’Homme, 26 juil. 2016, Mesures prises dans le cadre de l’état d’urgence en Turquie, <https://www.coe.int/fr/web/commissioner/-/measures-taken-under-the-state-of-emergency-in-turkey>, consulté le 21 janv. 2020 ; Lazerges, Christine. « Les droits de l’homme à l’épreuve du terrorisme ». Revue de science criminelle et de droit pénal comparé, no 3, 2018, pp. 753-764, p. 755, pour le même constat dans la prise en considération les différences de deux contextes. Cf., BBC News, 21 juil. 2016, <https://www.bbc.com/turkce/haberler-turkiye-36855356> ; Bonzon, Ariane. « Les états d’urgence en France et en Turquie sont-ils très différents ? ». Slate, 25 juil. 2016, <http://www.slate.fr/story/121463/etats-durgence-en-france-et-en-turquie-comparables-ou-rien-voir>, consulté le 21 janv. 2020, pour les discours des hommes politiques du parti au pouvoir sur la ressemblance.

[5] CPP turc, art. 102.

[6] CPP français, art. 421-1, 421-2-5-1, 421-2-5-2 (abrogé). Cf., Daury-Fauveau, Morgane. « Commentaire du volet ‘armes’ de la loi du 3 juin 2016 renforçant la lutte contre le crime organisé, le terrorisme et leur financement, et améliorant l’efficacité et les garanties de la procédure pénale ». Droit pénal, no 10, Étude no 22, Octobre 2016.

[7] Cf., inter alia, Rapp. (Conseil de l’Europe) de la Commission de Venise, 26 mai 2020, Respect de la démocratie, des droits de l’Homme et de l’État de droit en situation d’état d’urgence: réflexions, CDL-PI(2020)005rev, 6.

[8] Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, État d’urgence : questions de proportionnalité relatives à la dérogation prévue à l’article 15 de la ConvEDH.

[9] Alix, Julie & Cahn, Olivier. « Mutation de l’antiterrorisme et émergence d’un droit répressif de la sécurité nationale ». Dalloz, RSC 2017. 845.

[10] Lazerges, C. loc. cit.

[11] Rapp. (Organisation des Nations Unies) du Haut Commissariat aux droits de l’Homme, mars 2018, Report on the impact of state of emergency on human rights in Turkey, including an update on the South-East, §8.

[12] Amendement (FR) no 20 de Assemblée nationale, 13 déc. 2016, présenté par M. Coronado, Mme Abeille, Mme Allain, Mme Attard, Mme Auroi, Mme Bonneton, Mme Duflot, M. Mamère, M. Noguès, M. Roumégas et Mme Sas, <https://www.assemblee-nationale.fr/14/amendements/4298/AN/20.asp>, consulté le 21 avr. 2020.

[13] Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, préc., §13.

[14] CSI, art. L 229-1, L 227-1, L 228-2.

[15] CSI français, art. L 226-1.

[16] Loi (TR) no 7145, 25 juil. 2018, JORT no 30495, 31 juil. 2018, art. 1.

[17] Ibidem, art. 26.

[18] Compte rendu intégral (FR), de l’Assemblée nationale, 13 déc. 2016, 3e séance, <http://www.assemblee-nationale.fr/14/cri/2016-2017/20170079.asp>, consulté le 21 avr. 2020.

[19] Erkan, Doğan. OHAL KHK Rejiminin Eleştirisi ve OHAL ile Kalıcı Olarak Dönüşen Ceza Hukuku Rejimi. Tartışmalar / İmkanlar. Bursa : Ekin Basım Yayın Dağıtım, 2019, p. 137-138.

[20] Commission de Venise (Commission européenne pour la démocratie par le droit) est un organe consultatif du Conseil de l’Europe sur les questions constitutionnelles.

[21] Avis (Conseil de l’Europe) no 875/2017 de la Commission de Venise, 13 mars 2017, sur les modifications de la Constitution adoptées par la Grande Assemblée nationale le 21 janvier 2017 et soumises au référendum national le 16 avr. 2017, CDL-AD(2017)005, §40.

[22] Compte rendu (TR) de la Commission de la Constitution, 21 déc. 2016, Réunion : 2, Période : 26, vol. 1, Année : 2, <https://www.tbmm.gov.tr/develop/owa/komisyon_tutanaklari.goruntule?pTutanakId=1828>, consulté le 21 avr. 2020, pour les discussions sur la réforme constitutionnelle.

[23] Cf., Rapp. de conformité intérimaire (Conseil de l’Europe) du GRECO, 29 oct. 2020, Prévention de la corruption des parlementaires, des juges et des procureurs. Quatrième cycle d’évaluation, GrecoRC4(2020)18, pour les critiques. Avant la réforme constitutionnelle, les ministres étaient nommés par le Premier ministre mais ils devraient également être député, élu par le peuple.

[24] Cf., Youmbi, Éric M. Ngango. « L’amendement constitutionnel du 21 janvier 2017 en République de Turquie : vers un reflux démocratique ? ». Revue française de droit constitutionnel, no 119, 2019/2, pp. 475-501, pour ces critiques.

[25] Par exemple, pour le président de la République la proposition d’ouverture d’une enquête était possible par le vote de 184 sur 550 députés avant la réforme constitutionnelle. Après celle-ci, 301 sur 600 députés peuvent déposer cette proposition.

[26] GuÉrin-Bargues, Cécile. « État d’urgence et remise en cause de l’équilibre des pouvoirs » in Halpérin, Jean-Louis, Hennette-Vauchez, Stéphanie & Millard, Éric. L’état d’urgence : de l’exception à la banalisation. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, pp. 69-84, p. 78-79. Cf., aussi, Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, préc., §12, pour les critiques du seul contrôle administratif a posteriori ; Blisson Laurence. « Risques et périls de l’association de malfaiteurs terroriste ». Délibérée, 2017/2 (no 2), pp. 16-20, p. 18, pour la considération des autorités judiciaires comme bras armé de l’administration à cet égard.

[27] Cahn, Olivier. « Contrôles de l’élaboration et de la mise en œuvre de la législation antiterroriste », Revue des droits et libertés fondamentaux, no 8, 2016, <http://www.revuedlf.com/droit-penal/controles-de-lelaboration-et-de-la-mise-en-oeuvre-de-la-legislation-antiterroriste/>, consulté le 14 mai 2020 ; Cassıa, Paul. Contre l’état d’urgence. Paris : Éditions Dalloz, 2016, p. 189.

[28] Par exemple, l’insertion des mesures d’état d’urgence – la fermeture des lieux et l’assignation à résidence – en droit commun n’est pas en soi contesté par le Conseil constitutionnel. Cf., CCF, 29 mars 2018, déc. no 2017-695 QPC, §38-43.

[29] L’article 66 de la Constitution française nécessite l’intervention du juge judiciaire lorsqu’il s’agit des mesures privatives de liberté. Pour les assignations à résidence, le Conseil constitutionnel a considéré que c’était une mesure de nature préventive et administrative, qui l’exclut de la portée protectrice de cet article. CCF, 22 déc. 2015, déc. no 2015-527 QPC, §5-6.

[30] En France les exemples commencent avec la loi no 86-1020 du 9 septembre 1986 et en Turquie nous pouvons donner l’exemple de la réforme constitutionnelle de 1971 adoptée suite au coup d’État par la voie de mémorandum du 12 mars 1971.

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Hashtag du moment

” L’aéroport de Fuzuli”

#FuzuliHavaLimani

Le nouvel aéroport international de Fuzuli a été inauguré le 26 octobre dernier, en présence du Président de l’Azerbaïdjan, Ilham Aliyev, et de celui de la Turquie, Recep Tayyip Erdoğan. La ville de Fuzuli est située au sud de la région du Haut-Karabagh et fait partie des territoires récupérés[1] par l’Azerbaïdjan après la dernière guerre du Haut-Karabagh en novembre 2020. La présence du Président turc ce jour-là s’inscrit dans une politique de mise en valeur de la relation de solidarité voire de fraternité qui prévaut entre les deux pays, souvent résumé sous le slogan « tek millet iki devlet » [une nation, deux États][2]. Au-delà de cette portée symbolique, la présence du Président turc est un indicateur de la place qu’Ankara cherche à occuper dans le nouveau maillage des infrastructures transfrontalières de transport, à l’échelle régionale.

La « nouvelle porte du Haut-Karabagh sur le monde »

La construction de l’aéroport de Fuzuli a commencé le 14 janvier 2021, avec la participation de plusieurs entreprises turques. Achevée huit mois plus tard, l’aéroport est officiellement enregistré sous le code FZL par l’association internationale du transport aérien (IATA). L’Organisation européenne pour la sécurité de la navigation aérienne (EUROCONTROL[3]) a elle aussi approuvé les normes d’émissions radio de l’aéroport. Il est situé à environ 300 kilomètres de la capitale Baku et cents kilomètres de la ville de Şuşa. Disposant d’une capacité de 200 passagers en transit par heure, il a été labellisé lors de l’inauguration comme la « nouvelle porte du Haut-Karabagh sur le monde »[4].

Pour le gouvernement azerbaïdjanais, l’objectif est de reconstruire et de moderniser la ville mais aussi, à plus grande échelle, le district de Fuzuli [fizuli rayonu[5]] ainsi que l’ensemble des territoires conquis à l’issue de la dernière guerre du Haut-Karabagh qui s’est déroulée du 27 septembre au 10 novembre 2020[6]. En plus du nouvel aéroport, le district de Fuzuli s’inscrit dans un projet autoroutier, lui aussi soutenu par la Turquie. En effet, comme l’a indiqué sur twitter le ministre turc des transports et des infrastructures – également présent pour l’inauguration de l’aéroport –, les deux pays ont planifié la construction de deux autoroutes : un premier axe de 81 kilomètres reliant les villes de Ahmetbeyli, Fuzuli et Şuşa et un deuxième de 123 kilomètres reliant Ahmetbeyli, Horadiz, Mincivan et Ağbend[7].

Pour la Turquie, ces projets d’infrastructures constituent d’intéressantes débouchées pour le secteur de la construction[8]. Plus généralement, l’objectif est de relier l’Azerbaïdjan et la Turquie de manière plus directe, par voie aérienne mais aussi terrestre.

Fuzuli, Zangezur : un même objectif de désenclavement

Ces projets de construction ont notamment pour objectif de désenclaver le pays et de mieux relier l’Azerbaïdjan à la Turquie, sans être contraint par l’Arménie. C’est dans cette optique que l’Azerbaïdjan a évoqué à plusieurs reprises la réhabilitation de lignes de chemin de fer, en particulier une ancienne ligne désertée depuis la chute de l’URSS permettant de relier l’Azerbaïdjan à l’enclave du Nakhchivan, et donc à la Turquie. Une partie de cette ligne de chemin de fer serait nécessairement obligée de passer par le territoire arménien, sur une petite portion de 35 kilomètres le long de la frontière avec l’Iran. Le projet de construction d’une voie ferrée couplée d’une voie routière sur cette portion est appelé « corridor de Zangezur[9] » par l’Azerbaïdjan et la Turquie.

Si l’accord de cessez-le-feu conclu le 10 novembre 2020 prévoyait la réouverture d’axes de transport autrefois fermés en raison des affrontements, l’Arménie s’oppose pour l’instant à la création de ce corridor. Sur le terrain, la sécurité de cet axe est actuellement assurée par les forces militaires russes. Malgré la mise en place de groupe de travail, les trois parties – Baku, Yerevan et Moscou – n’ont pas trouvé d’accord sur cette question, le climat s’étant par ailleurs rigidifié après une crise des frontières en mai 2021. Cela n’empêche pourtant pas Ankara et Baku de mentionner l’existence future du corridor de Zangezur, comme si sa construction était déjà lancée. Sur cette lancée, le gouvernement turc a même évoqué son intention de construire un autre segment ferroviaire sur son territoire, reliant le poste frontière de Dilucu au Nakhchivan à la ville de Kars, complétant le réseau déjà existant avec la ligne BTK (Bakou, Tbilissi, Kars) inaugurée en 2017.

La création du corridor de Zangezur représenterait un manque à gagner pour l’Iran, par lesquels passent les routiers pour le transport de marchandises. La problématique des camions de marchandises a d’ailleurs récemment fait l’objet de fortes tensions entre l’Azerbaïdjan et l’Iran : soixante camions iraniens ont été accusés par les autorités azerbaidjanaises de délivrer des marchandises dans la région du Haut-Karabagh entre mi-août et mi-septembre en transitant illégalement de l’Arménie à la région du Haut-Karabagh par le corridor de Lachin sans autorisation officielle de l’Azerbaïdjan. Une partie de cette route est désormais sous contrôle azerbaïdjanais (la route Gorus-Gafan qui s’étend sur 21 kilomètres) et les agents douaniers ont imposé des taxes douanières extrêmement élevées aux routiers iraniens[10].

Cette problématique des couloirs de trafic routier a créé une escalade sur le plan diplomatique mais aussi des démonstrations de forces militaires proches de la frontière. Le soutien indéfectible de la Turquie vis-à-vis de l’Azerbaïdjan ajoute une pression supplémentaire à l’Iran dans cette compétition des corridors à l’échelle du Caucase du sud. Dans cette course pour un nouveau maillage d’infrastructures de transport se pose également la question de la place de la Chine et des nouvelles routes de la Soie.

Enfin, l’inauguration de l’aéroport de Fuzuli fait étrangement écho aux efforts de la diplomatie turque pour avoir une place dans la gestion et la sécurité de l’aéroport international de Kaboul. De quoi peut-être constituer des éléments de réflexion sur une nouvelle géopolitique des aéroports menée par la Turquie à l’échelle régionale.

Johanna Ollier


[1] Les districts de Fuzuli et de Jibrail ne faisaient pas partis à proprement parler du territoire auto-proclamé du Haut-Karabagh mais étaient occupés par les forces arméniennes depuis la première guerre du Haut-Karabagh qui a éclaté en 1988 et perduré jusqu’en 1994.

[2] Voir à ce sujet les travaux d’Aurélie Stern : http://www.theses.fr/s133997

[3] La Turquie est membre de cette organisation pan-européenne depuis 1989. L’objectif principal d’EUROCONTROL est d’harmoniser les normes de circulation dans l’espace aérien pour améliorer la sécurité et l’efficience du trafic aérien.

[4] Anadolu Ajansı. « Karabağ’ın dünyaya açılan kapısı Fuzuli Havalimanı », 25 octobre 2021. https://www.aa.com.tr/tr/info/infografik/25435.

À noter que l’Azerbaïdjan comptait déjà cinq aéroports internationaux sur son territoire.

[5] Sur le plan administratif, le territoire de l’Azerbaïdjan est découpé en rayonlar numérotés : Fuzuli rayonu est le numéro 18.

[6] Dans cette perspective, le Président Ilham Aliyev a par exemple annoncé vouloir faire du village de Dovlatyarli un « smart village » entouré de fermes agricoles, favorisant la création d’emplois et l’utilisation de sources d’énergie alternatives. https://en.president.az/articles/53507 Il prévoit par ailleurs la création de 665 kilomètres de nouvelles routes.

[7] Adil Karaismailoğlu. Tweet. @akaraismailoglu, 26 octobre 2021. https://twitter.com/akaraismailoglu/status/1452976671343190019.

[8] Notamment pour l’entreprise Kolin Insaat.

[9] Du nom du massif montagneux dans cette région.

[10] Les taxes seraient de 130 dollars pour les camions iraniens, mais le tarif pour les camions non-iraniens n’est pas précisé. Brenda Shaffer. « #Azerbaijan Talks Collecting Road Taxes from Iranian Trucks on Gorus-Gafan Highway Https://En.Trend.Az/Business/3483305.Html #Iran ». Tweet. @ProfBShaffer (blog), 13 septembre 2021. https://twitter.com/ProfBShaffer/status/1437412340954243082.

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“Nous exigeons un enseignement en présentiel” – 2

#yuzyuzeegitimistiyoruz

La pandémie de COVID-19 a affecté minutieusement la vie sociale dans tous ses aspects. Si la vie quotidienne semble s’y adapter tant bien que mal dans un silence relatif, il n’en va pas de même pour les institutions de la modernité. Tel est le cas de l’école qui se trouve troublée depuis plus d’un an et demi. En Turquie, tous les établissements scolaires ferment leurs portes en mars 2020 [1]et différentes plateformes numériques prennent le relais pour les activités scolaires. Outre quelques tentatives échouées pour rouvrir les établissements l’an dernier, ils restent fermés jusqu’à la rentrée scolaire 2021-2022. Si les établissements scolaires de premier et de second degré retournent à l’enseignement présentiel, les universités adoptent une modalité hybride en dispensant certains cours en présentiel et les autres en distanciel. Cette expérience nécessite une réorganisation institutionnelle dont personne n’envisage encore l’ampleur. De prime abord, la question s’avère simple : faut-il garder l’éducation présentielle ou accepter la modalité distancielle ? Mais en pratique, on ne peut pas trancher et on se résigne à un modèle hybride en attendant de retourner à “la normale”. Finalement, au-delà d’une affaire technique – présentielle et distancielle – cette question évoque les problématiques fondamentales de la sociologie de l’éducation : la démocratisation de l’éducation et la reproduction des inégalités sociales par l’école. La modalité distancielle promet une potentialité démocratisatrice en facilitant l’accès à l’enseignement tandis qu’elle présente le risque de la production de nouvelles inégalités scolaires en exigeant la possession de certaines ressources technologiques comme l’ordinateur et la connexion Internet. En mettant en question la démocratisation de l’éducation et la production des inégalités au sein des institutions éducatives, ce hashtag du jour se concentre sur l’expérience de l’éducation distancielle en Turquie.

L’éducation distancielle à l’école ou la reproduction des inégalités sociales et scolaires

Après l’annonce du premier cas de covid-19 en Turquie, les écoles ont été fermées le 16 mars 2020. L’éducation distancielle a pris place la semaine d’après, le 24 mars 2020. L’année scolaire 2019-2020 s’est déroulée à distance. Le début de l’année scolaire d’après, 2020-2021, a commencé avec l’espoir de reprendre l’éducation en présentiel. Malheureusement, cela n’a pas pu se faire à cause du nombre de cas positifs qui a augmenté en automne. Malgré les efforts et les essais pour établir un système hybride au mois de mars afin de faire venir les élèves à l’école, ce système n’a pas non plus marché efficacement. On a instauré un rythme scolaire souple, demandant aux élèves de venir à l’école deux jours par semaine. Le fait que le taux de vaccination soit alors très faible, et que chaque cas positif dans une classe nécessite une pause de 15 jours à l’éducation présentielle, a conduit à l’échec de ce modèle scolaire. Pendant toute cette période d’éducation distancielle, l’enseignement s’est déroulé sur un système en ligne qui s’appelle EBA (Réseau informatique en éducation).

C’est dans un tel contexte que la rentrée scolaire 2021-2022 s’est déroulée en présentiel après plus d’un an et demi de distanciel. Le but est alors de maintenir l’éducation présentielle en ayant conscience que la période de l’éducation distancielle a abouti à plusieurs problèmes académiques et sociaux pour les élèves. Néanmoins, avant de parler des conséquences négatives de la modalité distancielle auxquelles on fait face, il faut discuter de l’accessibilité et de l’inclusivité de l’éducation distancielle pour comprendre la relation entre la démocratisation de l’éducation et la reproduction des inégalités sociales.

Après cette expérience d’éducation distancielle, plusieurs recherches ont été menées et plusieurs rapports ont été publiés sur le sujet. Grâce à certaines statistiques, on sait que tous les élèves n’arrivent pas à trouver leur place dans le système distanciel. Voire, des milliers d’entre eux en ont été exclus à cause du manque de ressources. Pour l’année scolaire 2019-2020, nous voyons que le taux de scolarisation est de 93,62% à l’école primaire, de 95,9% au collège et de 85,01% au lycée[2]. Mais, avec la pandémie, nous observons un accroissement des inégalités d’accès à l’éducation. Car le taux d’élèves qui n’ont pas accès à internet chez eux est de 24,1% et ceux qui n’ont pas d’ordinateur pour l’usage éducatif est de 33,3%[3]. Quant à l’usage du réseau informatique EBA où les cours enregistrés sont téléchargés, nous voyons que 60% des élèves ne l’ont jamais visité[4]. Nous voyons que ceux qui n’ont pas les ressources et les moyens nécessaires pour participer à l’éducation en ligne sont restés en dehors de ce système pendant longtemps. Cela met en question l’accessibilité et l’inclusivité de l’éducation distancielle en ligne et empêche les efforts pour rendre l’éducation de plus en plus démocratique.

Au niveau académique, les enfants des travailleurs agricoles, des migrants saisonniers, les enfants réfugiés, les enfants de milieux défavorisés, les enfants roms, les filles, les enfants ayant des besoins spéciaux sont quelques-uns des groupes vulnérables les plus touchés par la pandémie dans le contexte de la Turquie d’après Eğitim Reformu Girişimi (L’initiative de Réforme de l’Éducation)[5]. Le risque de ne pas pouvoir poursuivre les études devient donc un risque grave pour ces groupes vulnérables. Pour un enfant de milieu aisé, la logique inhérente de l’école et des activités scolaires semble potentiellement connue. Mais pour un enfant de milieu défavorisé, cette logique est probablement étrangère en raison du rapport du milieu familial à la culture écrite. Admettant que l’école fonctionne sur la culture écrite et les valeurs sociales qui sont proches de la culture des classes aisées, c’est à l’école que l’élève de milieu populaire peut obtenir la chance, grâce à l’enseignant, de s’approprier cette culture. Mais lorsque l’enfant reste à la maison, il reste en quelque sorte désarmé et sans soutien. Et pour les milieux exclus (grande pauvreté, immigration), l’enfant s’avère être une main-d’œuvre potentielle. Même si l’enfant continue théoriquement son enseignement, le fait d’être à l’écart de l’école risque de produire un décrochage cognitif[6]. Enfin, le grand problème pour l’éducation à distance est la possession ou non des outils technologiques nécessaires (télévision, ordinateur, connexion internet) et des espaces appropriés (chambre personnelle). En réalité, l’élève réel moyen est loin de l’élève idéal que suppose l’organisation de l’éducation à distance.

Au niveau social, il est plus difficile de mesurer avec des chiffres les effets de l’éducation distancielle sur les enfants. Car l’école n’est pas seulement le lieu de l’enseignement académique, mais un espace social où on rencontre d’autres personnes, c’est donc l’endroit où les enfants se socialisent de diverses manières. Avec l’éducation distancielle, la fonction socialisatrice de l’école risque d’être suspendue. Surtout pour les enfants de plus jeune âge, créer des sociabilités devient de plus en plus difficile. En parlant des sociabilités enfantines, il faut aussi se rappeler de l’importance des jeux à l’âge de l’enfance[7], ainsi que l’importance de l’école en tant que lieu de rencontre d’enfants qui jouent à des jeux. Contrairement aux petits enfants, les adolescents se sociabilisent davantage en ligne à travers l’usage d’outils technologiques s’ils ont les moyens. Quant aux adolescents issus des milieux populaires, ils restent toujours en dehors des plateformes en ligne. L’éducation en ligne retire les enfants de leurs principaux lieux de rencontres, en plus de cela les mesures prises durant la période de pandémie enferment les enfants chez eux avec l’instauration du couvre-feu. L’un renforcé par l’autre, les enfants sont restés en dehors des milieux de sociabilités.

Étant donné la situation inquiétante, vers la fin de l’été 2021, avant que les écoles s’ouvrent, les parents ont lancé une plateforme sur les réseaux sociaux qui s’appelle “Yüz yüze eğitim istiyoruz”, ce qui veut dire “nous exigeons l’éducation présentielle”[8]. Le but de cette plateforme est de créer une opinion publique favorable à la modalité présentielle et de faire entendre leur voix sur la nécessité de reprendre l’éducation en présentiel à la rentrée scolaire suivante.

À l’université: une nouvelle forme de démocratisation scolaire… mais à quel prix?

À l’instar du niveau primaire, l’enseignement universitaire à distance présente certains inconvénients. Même si c’est le côté formation qui est mis au premier plan, la vie universitaire continue à être un espace de socialisation et d’interactions pour les étudiants. L’enseignement sur une plateforme virtuelle risque à cet égard de nuire à la spontanéité des relations interpersonnelles. De même, l’accès à ce monde virtuel ne se fait pas sans un minimum de ressources. Il faut déjà posséder un appareil technologique (ordinateur, tablette ou smartphone) doté d’une connexion internet stable. Et ce n’est malheureusement pas le cas pour tous les étudiants. 

Mais tout en reconnaissant les inconvénients et les risques éventuels, il est possible d’envisager ou d’espérer certains bénéfices potentiels de la modalité distancielle au niveau de l’enseignement supérieur. Le premier apport de cette modalité renverrait au fameux débat de démocratisation scolaire.[9] Un enseignement émancipé des contraintes spatiales faciliterait l’accès d’une population plus large au milieu universitaire. Évidemment, ceci suppose toujours la possession d’une certaine technologie et des outils technologiques pour accéder à cet espace. Mais au-delà des inégalités face aux technologies numériques, cette modalité permettrait un accès plus généralisé qui en contrebalancerait les inégalités régionales. Car, en Turquie, 44 % des universités se trouvent dans les trois plus grandes villes (İstanbul, Ankara, İzmir)[10] et pour la majorité des étudiants, l’accès à l’université nécessite inévitablement de changer de ville et de trouver un logement. Or cette étape du parcours universitaire suppose la possession d’un capital économique élevé car la capacité des logements étudiants publics ne correspond qu’à 19 % des effectifs d’étudiants[11]. C’est dans un tel contexte qu’aujourd’hui, nous observons un mouvement tout récent, celui des Barınamayanlar[12] qui contestent la capacité insuffisante des logements étudiants et l’augmentation des loyers dans les grandes villes. Sur ce point, la modalité distancielle peut être utile pour une solution immédiate en attendant de véritables politiques scolaires qui auraient l’ambition de lutter contre les inégalités scolaires.

Au-delà de la question du logement, la modalité distancielle peut apporter une démocratisation de l’enseignement aux niveaux à la fois national et international. Cette démocratisation renfermerait d’autre part une universalisation du savoir. Car à la différence de l’enseignement primaire et secondaire qui est standardisé par un programme scolaire central, l’enseignement supérieur repose sur une diversité concernant les structures de cours et les styles pédagogiques. La modalité présentielle ne permet toutefois guère aux étudiants d’accéder à cette diversité scolaire. La mobilité des étudiants et des chercheurs reste limitée en raison des coûts financiers et organisationnels. Les échanges scientifiques à l’échelle internationale restent à ce stade largement confiés au monde de la publication (à l’écrit ou à l’oral) qui découlent des collaborations occasionnelles. Et lorsque ces rencontres deviennent possibles à l’occasion des événements scientifiques de différents types, elles présentent des effets négatifs pour l’environnement[13] et contreviennent à l’image d’une science plus verte qui est de plus en plus sollicitée[14]. Mais à la différence des déplacements physiques qui supposent des rencontres occasionnelles et présentent une empreinte carbone considérable, l’adoption de la modalité distancielle pour l’organisation des événements scientifiques s’offre comme une bonne alternative.

Même si la modalité distancielle promet certains avantages, un enseignement 100 % à distance n’est pas possible pour plusieurs raisons. Cette modalité est avant tout inadéquate pour certains types de formations et d’activités scientifiques. Ainsi, au lieu de choisir entre la modalité présentielle ou la modalité distancielle, une autre possibilité s’impose de nos jours :  la modalité hybride. Mais si on reste simplement au niveau de l’enseignement, la dualité présentielle et distancielle conduit inévitablement à penser en des termes pragmatiques et risque d’enfermer les sciences sociales dans la modalité distancielle d’autant plus qu’il serait plus facile pour celles-ci de s’y adapter comme elles reposeraient sur un enseignement purement théorique. Aujourd’hui, cette tendance n’est pas tout à fait manifeste mais peut être ressentie à partir des expériences singulières des enseignants travaillant dans différentes universités. Cependant, le risque est non négligeable si nous prenons en compte la dévalorisation des sciences sociales dans le monde actuel. Une répartition inégale des modalités présentielles et distancielles entre les sciences sociales et les sciences naturelles risque de rendre les premières de plus en plus invisibles et ainsi dévalorisées.

De l’idéal au réel: une éducation toujours inégalitaire

Certes, l’idéal ne traduit pas forcément le réel. Si les modalités distancielle ou présentielle possèdent une potentialité démocratisatrice pour différents niveaux scolaires, elles ne sont pas le vecteur unique d’une éducation plus juste. En pratique, leur potentialité ne devient réalité que pour une minorité favorisée, confrontant les autres à différentes formes d’inégalités. Au-delà d’une question technique  – présentiel ou distanciel?- le problème réside alors dans l’organisation actuelle du domaine scolaire qui s’appuie en grande partie sur les ressources économiques et culturelles des parents d’élèves. En 2019, 64,4 % des dépenses faites par les ménages en matière d’éducation sont effectuées par le cinquième quintile de revenu qui touche 46,3 % du revenu national[15]. C’est dans un tel contexte que l’éducation ne cesse de contribuer à la reproduction des inégalités sociales. C’est sur ce point que l’éducation présentielle a le bénéfice de rendre plus visibles ces inégalités du seul fait qu’elle met en présence des élèves de différents milieux socioculturels. Tout au contraire, ces inégalités risquent de passer inaperçues dans une sphère virtuelle. De même, la modalité présentielle semble incontournable en ce qui concerne la construction du sentiment d’un nous collectif qui constitue l’une des pierres angulaires de la cohésion sociale.

Metin Cevizci et Ayşe Yılmaz


[1] Cf Solène Poyraz, « Nous exigeons un enseignement en présentiel », AYAK, https://ayak.hypotheses.org/64

[2] Milli Eğitim Bakanlığı, Milli Eğitim İstatistikleri 2019-2020, Ankara, 2020.

[3] TEDMEM. (2020). COVID-19 sürecinde eğitim: Uzaktan öğrenme, sorunlar ve çözüm önerileri (TEDMEM Analiz Dizisi 7). Ankara: Türk Eğitim Derneği Yayınları, p.92

[4] ibid., p.92

[5] Özgenur Korlu et Umay Aktaş Salman, “Okula Nasıl Dönüyoruz?”, Eğitim Reformu Girişimi, URL: https://www.egitimreformugirisimi.org/okula-nasil-donuyoruz/, mis en ligne le 27 Août 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[6] Bonnéry, S. Décrochage cognitif et décrochage scolaire, in Glasman D. & œuvrard F. (dir). La déscolarisation. Paris : La Dispute, 2004. p. 135-147.

[7] Yaprak Sarışık, “Oyunu Ciddiye Almak”, Eğitim Reformu Girişimi, URL: https://www.egitimreformugirisimi.org/oyunu-ciddiye-almak/, mis en ligne le 22 Juin 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[8] Seda Nur Başpınar, “Veliler Yüz Yüze Eğitim İstiyor”, Hürriyet, URL: https://www.hurriyet.com.tr/egitim/veliler-yuz-yuze-egitim-istiyor-41869705, mis en ligne le 10 Août 2021, consulté le 27 Septembre 2021.

[9] Antoine Prost, L’enseignement s’ est-il démocratisé? Les élèves des lycées et collèges de l’agglomération d’Orléans de 1945 à 1990, Paris, PUF, 1992 ; Pierre Merle, “Le concept de démocratisation de l’institution scolaire: Une typologie et sa mise à l’épreuve”, Population, 2000, vol. 1, no 55, pp. 15-50.

[10] https://dogruveri.com/turkiyede-illere-gore-universite-sayilari/, mis en ligne le 9 Juin 2020, consulté le 27 Septembre 2021.

[11] Diken, “CHP tespiti: Öğrenci sayısı 3 milyon 800 bin, KYK yurt kapasitesi 700 bin”, mis en ligne le 21 Septembre 2021, consulté le 26 Septembre 2021, URL: https://www.diken.com.tr/chp-tespiti-ogrenci-sayisi-3-milyon-800-bin-kyk-yurt-kapasitesi-700-bin/

[12] Le terme signifie littéralement “ceux/celles qui ne peuvent se loger”. Pour la page Twitter du mouvement, voir : https://twitter.com/barinamayanlar

[13] Andreas Laupacis, “Scientific meetings damage the environment, and we should drastically curtail them”, Healthy Debate, mis en ligne le 21 Août 2019, consulté le 26 Septembre 2021, URL: https://healthydebate.ca/2019/08/topic/climate-change-scientific-meetings/

[14] Alexandra G. Ponette-González and Jarrett E. Byrnes, “Sustainable Science? Reducing the Carbon Impact of Scientific Mega-Meetings”, Ethnobiology Letters 2 (October), 2019, 65-71.

[15] TURKSTAT, Household Consumption Expenditures, Ankara, Turkish Statistical Institute.

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“Il est temps pour vous de partir”

#GitmeVaktinizGeldi

Depuis le mois de juillet, la Turquie voit arriver à sa frontière des groupes d’Afghans se dispersant dans le pays à la recherche de sécurité et de travail. Événement mis sur le compte du retrait des forces américaines d’Afghanistan, il faut dire que c’est aussi la saison des passages et surtout des grandes récoltes. En effet, d’une part, la traversée en été est moins mortelle et, d’autre part, l’agriculture turque a besoin de cette main d’œuvre abordable – et non déclarée – pour les tâches rudes que plus personne ne veut faire. Cette réalité économique de longue date mais invisible – ou invisibilisée – a été affichée sur les réseaux sociaux avec la diffusion d’une vidéo montrant un camion s’arrêtant en pleine autoroute pour faire descendre une cinquantaine d’hommes dans les environs de Nigde en centre Anatolie. Une arrivée de main d’œuvre exploitable à bas prix qui ravive les débats sur l’immigration mais aussi, comme c’est la spécificité en Turquie, les positions des partis politiques, voire la politique étrangère du gouvernement AKP[1] (Parti de la Justice et du Développement). Saisie par les politiques, l’arrivée des Afghans, rapidement comparée à la présence des Syriens, a fait l’objet de hashtags sur les réseaux sociaux, souvent hors sujet, parfois hostiles, rarement accueillants, dont #GitmeVaktinizGeldi : « Il est temps pour vous de partir ».

  • Le lancement d’une campagne électorale sur le dos des migrants

C’est Kemal Kılıçdaroğlu, dirigeant du parti d’opposition CHP (Parti Républicain du Peuple), qui a ouvert le bal le 18 juillet en déclarant : « Je m’adresse au monde, ne me confondez pas avec Erdoğan »[2]. « Personne ne fera garder un territoire qu’il a fui par mes soldats », a-t-il prévenu, en faisant référence à la proposition turque de maintenir une présence militaire en Afghanistan pour garder l’aéroport de Kaboul alors que les Américains évacuent. « Personne ne fera de mon pays une prison ouverte pour les réfugiés », a-t-il ajouté. Et ce, après avoir affirmé quelques jours auparavant que le CHP, une fois au pouvoir, règlerait le problème syrien en deux ans. Le parti fait campagne depuis quelques années pour ramener la paix en Syrie car « personne ne peut être aussi heureux que dans son propre pays »[3]. Ayant peu de marge de manœuvre pour se positionner économiquement ou socialement, il est certainement plus aisé pour le CHP de miser sur le sujet des migrations pour faire campagne contre le parti au pouvoir, l’AKP.

Le double statut de la Turquie comme pays de transit et d’accueil, la clause géographique ne reconnaissant pas les non-européens comme réfugiés et la multiplicité des statuts administratifs pour les étrangers présents en Turquie encouragent la confusion. Ali Babacan, leader du nouveau parti DEVA, pose ainsi clairement les termes : « après les Syriens, le problème des Afghans prend vite de l’ampleur »[4]. Le glissement s’est ainsi fait assez rapidement de demander à ces deux populations de bien vouloir rentrer chez elles – on parle d’environ 170 000 Afghans et de 3,6 millions de Syriens officiellement enregistrés. Du côté de l’AKP, la répartie est médiocre : on essaye de distinguer les Syriens qui pourraient rester car ils viennent d’un pays en guerre, on rappelle que les Afghans ont aidé les Turcs pendant la guerre d’indépendance « en vendant leurs bracelets en or pour les envoyer à Atatürk » (Süleyman Soylu, ministre de l’Intérieur) mais surtout on explique que si ces gens partent l’économie turque s’effondrera (Yasin Aktay, conseiller d’Erdoğan). Ce à quoi une partie des sympathisants du CHP répondent qu’ils ne veulent pas d’un pays qui exploite les étrangers…

« Les migrants ne sont pas une campagne électorale » (« Göçmenler seçim kampanyası değildir »), a rappelé sur son compte Twitter Ravdanur Cuma, jeune avocate syrienne qui a créé sa propre fondation en Turquie. Alors que les migrants étaient habituellement présents dans le débat public à travers le discours de haine qui est regrettablement banalisé, on note l’arrivée progressive du sujet dans les campagnes électorales, c’est-à-dire une politisation. Alors que c’était anecdotique pendant les élections législatives de 2015, les dernières élections municipales ont montré que la thématique des Syriens s’affichait dans les tracts, les visuels et les programmes des partis. A double tranchant, l’hyperpolitisation de la thématique des migrants permet de mettre le sujet sur la table tout en dérapant vite sur d’autres problématiques : finalement, on parle de tout sauf des migrants. Surtout, le manque de transparence et d’information de la part du gouvernement a facilité la diffusion des légendes urbaines et des discours de haine, imposant un langage xénophobe[5].

Ainsi, le maire de Bolu, Tanju Özcan, qui s’était déjà fait remarqué pour avoir imposé des mesures discriminantes envers les Syriens, a une nouvelle fois fait preuve de zèle en annonçant qu’il allait proposer au parlement le vote d’une hausse spéciale des factures d’eau et des impôts pour les personnes d’origine étrangère (yabancı uyruklu) : « Les étrangers ne pourront pas utiliser l’eau au même prix que les Turcs », a-t-il déclaré. Il est déjà poursuivi par l’Organisation Internationale des Migrations mais la décision a fait du bruit. La rhétorique des impôts qui écrasent la population turque alors que les migrants profitent du système est assez récurrente, laissant de côté la surexploitation illégale des mêmes migrants qui ne sont pas assurés ni pris en charge.

Yasin Aktay,  un des conseillers d’Erdoğan interrogé sur la question, a tenté d’apaiser les esprits : « les invités sont toujours signes d’abondance ». Mais il a agité l’opposition en relançant la polémique sur  la faim, précisant que ceux qui ont vraiment faim ne le disent pas : « ceux qui disent qu’ils ont faim, généralement, ce sont ceux qui organisent l’exploitation »[6]. C’est bien sûr la crise économique qui exacerbe les prises de position et fait le lit des discours populistes, qu’on retrouve du côté de l’opposition surtout, qui se saisit régulièrement du sujet des migrants, syriens notamment, pour dénoncer les politiques de l’AKP.

  • Afghans et Syriens : figures d’un prolétariat invisibilisé

Des chercheurs s’échinent à rappeler la durée du conflit. La situation des Afghans est à traiter d’urgence au niveau international, avec un pays reconnu comme sûr alors que les bombes continuent d’exploser et que le pays a été mis à feu et à sang par quarante ans de guerre. Ainsi, comme aime à le rappeler le chercheur Emre Eren Korkmaz interrogé par Medyascope, les Afghans en Turquie c’est « une affaire de 40 ans »[7]. Passant par l’Iran ou le Pakistan, ils arrivent en Turquie comme pays de transit mais, les routes se fermant, certains attendent une dizaine d’années avec plusieurs tentatives de rejoindre l’Europe au compteur. En attendant, ils travaillent, hommes à tout faire et à tout transporter dans les grandes villes, ou bergers dans les campagnes d’Anatolie : on apprécie leur docilité mais on  leur reproche leur mobilité extrême, qui est en fait une mobilité subie et imposée par une précarité multidimensionnelle. En Turquie, les Afghans sont comme des « fantômes », sans papier ni existence administrative, avec leur corps comme seul capital pour effectuer les travaux les plus physiques[8].

De fait, dans le champ des migrations en Turquie, la thématique des migrations est de plus en plus approchée en termes de classes et de rapport d’exploitation. « En fait, le sujet c’est les classes moyennes, qu’est-ce qu’elles font comme travail, les pauvres, quel travail ils font, où est-ce qu’ils vivent, parce que le sujet des réfugiés syriens ici, comme dans toute la Turquie, c’est le sujet de la rencontre des pauvres », explique le chercheur Nuri Gültekin[9]. Dans les entretiens[10], on retrouve souvent l’argument des « Syriens pauvres » qui sont restés dans les villes de l’est alors que les riches ont pu partir en Europe, choisis par les Européens. Cette thématique de l’exploitation corrélée à une vulnérabilisation encouragée par l’absence d’un statut clair fait écho aux écrits de Grégoire Chamayou[11]. Il évoque cette combinaison entre l’exclusion légale et l’inclusion dans les rapports d’exploitation, le tout dans un contexte de politiques de traque et d’insécurisation. Or, on observe en Turquie l’évolution d’une politique migratoire axée depuis le début sur le retour des Syriens, avec comme point culminant les campagnes municipales de 2019 puis l’ouverture des frontières en février 2020, événements corrélés aux opérations militaires menées par la Turquie en territoire syrien. D’autant plus que la politique migratoire s’est construite avec l’arrivée des Syriens, elle s’est donc fabriquée dans l’urgence et est encore jeune, laissant une grande partie des autres nationalités dans l’ombre, vulnérables et exploitables à souhait. « Les chasses xénophobes sont des chasses de mise en concurrence salariale, si le capitalisme n’a pas inventé la violence xénophobe, il l’a branchée sur les puissantes dynamiques inter-prédatrices qui sont les siennes », écrit Grégoire Chamayou dans son ouvrage intitulé Les chasses à l’homme.

  • Une politique migratoire classique : externalisation et sécurité nationale

Un autre maire s’est une nouvelle fois fait remarquer à cette occasion, Lütfü Kirdar, maire de Hatay. Alors qu’il avait déjà fait l’actualité en agitant le spectre du sandjak d’Alexandrette affirmant que si un référendum était organisé dans 10 ans, les Syriens voteraient pour le rattachement de Hatay à la Syrie. Ces derniers jours, il a rappelé aux médias ses préoccupations en déclarant : « si des Syriens se présentaient aux élections municipales dans certaines villes, ils gagneraient ». D’une part, on relève la question du vote et de l’éligibilité des Syriens qui revient  régulièrement dans les discours depuis 2016 notamment et le discours sur la naturalisation prononcé par le président Erdogan à Kilis. D’autre part, c’est le thème de la « beka » qui est brandi ici, la survie de l’État turc, appelant une protection des frontières et notamment de la région de Hatay, qui serait particulièrement exposée aux velléités syriennes dans les imaginaires.

Alors que faire? Des opérations militaires de l’autre côté de la frontière pour créer des zones tampon et organiser le « retour » des Syriens, accélérer la construction des murs, le tri des entrants. Car dans un contexte de guerre, « tu ne demandes pas la carte d’identité, c’est une déclaration sur l’honneur. On a essayé de trier, et quand il y avait des erreurs, les services turcs s’en occupaient sur le champ », se défend un employé de l’AFAD. L’agence, chargée de gérer les catastrophes et les tremblements de terre, a été créée en 2009 et a assumé la prise en charge des arrivées et l’organisation des camps dès 2011. Maintenant, « c’est la sécurité de la nation qui doit primer : s’il y a un incendie, tu protèges d’abord ton enfant avant celui des voisins », m’explique une politicienne ayant participé aux négociations avec l’Union européenne[12]. « Tout ça, c’est la faute de la politique de la porte ouverte, il y a le côté humanitaire mais il y a aussi la sécurité », ajoute-t-elle.

Alors que les médias estiment les arrivées d’Afghans à 1000-1500 par jour, le barreau de Van rappelle qu’il est impossible de compter les entrées à cette frontière de plus de 500 km[13]. Pour pouvoir mieux compter et trier, la construction des frontières va bon train, non seulement du côté syrien mais aussi du côté iranien. En attendant, bien que la fausse mise à l’agenda de l’immigration et des migrations en Turquie soit l’occasion d’un déversement de haine et de d’ignorance, c’est aussi une fenêtre d’opportunité, une aubaine pour les chercheurs et académiciens sur le terrain pour se faire entendre et rendre publiques leurs analyses et observations. Saisissons-là !

Solène Poyraz


[1] Au même moment, le président turc Recep Tayyip Erdogan a déclaré que la Turquie avait des points communs avec le programme des Taliban.

[2] https://www.sozcu.com.tr/2021/gundem/kilicdaroglu-dunyaya-seslendi-beni-erdoganla-karistirmayin-6545707/

[3] Slogan présent dans les tracts du CHP en 2019.

[4] https://www.amerikaninsesi.com/a/suriyeliler-den-sonra-afganlar-sorunu-h%C4%B1zla-buyuyor-/5963004.html

[5] Kemal Vural Tarlan, “Türkiye’nin göç politikalari : Mevcut Durum ve Gelecek”, 3 août 2021, Birikim, https://birikimdergisi.com/guncel/10682/turkiyenin-goc-politikalari-mevcut-durum-ve-gelecek

[6] Pour relire notre article sur le hashtag #painsec : https://ayak.hypotheses.org/112. Vous pouvez aussi écouter le podcast sur le sujet : https://ayak.hypotheses.org/category/actualites/podcasts.

[7] Engin Deniz Ipek, « Emre Eren Korkmaz : Les migrants venant d’Afghanistan se rendant en Turquie, actualité de la crise des migrants et nouvelles approches », Medyascope, 20 juillet 2021.  https://www.pscp.tv/w/1ZkKzebbDbWxv

[8] Pour lire le rapport sur les Afghans à Istanbul réalisé par les chercheurs de l’association GAR, sous la direction de Didem Danis et Deniz Sert (disponible en turc et en anglais)  https://www.gocarastirmalaridernegi.org/tr/istanbul-un-hayaletleri-guvencesizligin-kiyisinda-afganlar/192-istanbul-un-hayaletleri-guvencesizligin-kiyisinda-afganlar-raporu-yayinlandi

[9] Entretien à l’université de Gaziantep, mars 2021.

[10] Enquête de terrain réalisée à Gaziantep et Hatay, mars 2021.

[11] Grégoire Chamayou, Les chasses à l’homme, La fabrique, 2010.

[12] Entretien à Ankara, juin 2021.

[13] https://www.bbc.com/turkce/haberler-turkiye-57913874

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Capsules de terrain

Les ruines botaniques de Zeyrek

Au lendemain de la Seconde Guerre Mondiale, la ville en ruine de Berlin est devenue un lieu de prédilection pour la végétation urbaine. Alors que la ville est divisée en différents secteurs militaires, des broussailles jaillissent des terrains vagues, des gares abandonnées et des bâtiments bombardés. Baptisés par les berlinois « Brachen », un terme agricole qui fait référence à la jachère[1],  ces espaces végétaux font partie intégrante de l’histoire de la ville. Un documentaire consacré au Brachen, « Natura Urbana : The Brachen of Berlin » (Gandy, 2017), m’a invité à renouveler mon regard sur la végétation urbaine dans la mégalopole turque. Ce que les Brachen démontrent surtout, c’est que les constructions humaines peuvent favoriser l’irruption de végétation sauvage. Istanbul connaît une culture pluriséculaire de la végétation urbaine incarnée surtout par les bostan : des « espaces agricoles millénaires polyculturaux et productifs d’environ un hectare qui alimentaient la ville en produits frais[2] ». On en voit encore embrasser les murailles de Théodose, ils sont parmi les derniers bastions d’une pratique historique de jardinage urbain en déclin. Les « Brachen » berlinois se démarquent toutefois de ces jardins car ce sont des espaces végétaux qui ont poussé sans intervention humaine de départ. Ils s’expriment en parfaite autonomie et poussent dans les interstices de la ville. Le quartier de Zeyrek, en plein cœur de la péninsule historique, offre un exemple de cette végétation luxuriante qui s’entrelace avec ses ruines.

Végétation dans les ruines à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)
Hautes herbes sur une des tombes du quartier (Oğuzcan Özyürt, 2021)

La montée sur la colline de Zeyrek se fait surtout à partir d’Unkapanı et du boulevard Atatürk, une grande artère à plusieurs voies, bruyante et impossible à traverser autrement que par un passage sous-terrain. De ce boulevard embouteillé apparaît la monumentale citerne[3] au-dessus de laquelle se trouvent l’ancien complexe monastique de Pantocrator (converti en mosquée) et le quartier de Zeyrek, ainsi qu’un début de végétation. La citerne a été entièrement laissée à l’abandon jusqu’à sa partielle restauration par la municipalité en 2006, mais ses 900 mètres carrés de souterrain restent encore fermés au public. Devant les entrées de la citerne, des hautes herbes marquent une première frontière entre le boulevard Atatürk et l’écosystème de Zeyrek. Puis viennent différents chemins qui mènent à la mosquée : l’un longe une muraille couverte de lierre, l’autre aborde des tombes enchevêtrées où poussent des arbres et des ronces. Les plantes, les ruines et l’infrastructure urbaine semblent former un assemblage complexe indissociable, un réverbère est accroché à un arbre qui lui sert de base et qui pousse lui-même sur une tombe de l’époque ottomane. Plus haut, la végétation prend de l’ampleur, d’immenses plants de blé jaillissent de la tombe d’un Sheikh-ül- Islam[4], des fleurs sauvages prennent racine dans la pierre et montrent leurs premiers pétales violettes.

La géographie de Zeyrek est faite de paradoxes : une position en hauteur qui offre des vues panoramiques sur la ville mais quasiment imperceptible d’en bas, une concentration de bâtiments historiques mais très peu de mise en valeur patrimoniale, une pauvreté urbaine mais un certain prestige lié à la présence de plusieurs grands personnages de l’islam ottoman. Le quartier tire son nom de la mosquée centrale située sur cette petite colline, un complexe monastique construit par les byzantins au XIIe siècle. Le monastère Pantocrator, deuxième plus grand édifice construit à l’époque byzantine après Sainte-Sophie, est une juxtaposition de trois églises encore visibles aujourd’hui. Autour de ces églises gravitait aussi un hôpital, un hospice, un réfectoire et une chapelle mortuaire où furent enterrés plusieurs membres de la dynastie des Paléologues[5]. Le monastère fonctionne alors comme une fondation pieuse qui repose sur les donations charitables et sur plusieurs propriétés situées dans le reste de la ville. Ce système charitable permet d’assurer au complexe des sommes d’argent régulières afin d’assurer la conservation des bâtiments et de poursuivre le soin des malades. Dès la fondation du monastère, la colline est vantée comme un lieu thérapeutique en plein cœur de la capitale : exposée aux brises rafraichissantes et constamment alimentée en eau par des canaux et des fontaines, qui permettent de faire pousser des fleurs et des cyprès[6]. À l’époque ottomane, une tradition urbaine très similaire à la fondation pieuse byzantine s’impose dans l’organisation d’Istanbul : toutes les collines de la ville s’équipent de külliye, des complexes multifonctionnels charitables qui regroupent mosquée, bibliothèque, hammams, medrese (école coranique), hospice ou dispensaire. Le monastère Pantocrator est converti en medrese puis en mosquée et les alentours deviennent des lieux de prédilection pour accueillir des türbe, les tombes de grands personnages de l’islam. La tombe de Mehmed Emin Tokadi, un saint soufi et savant du XVIIe siècle, est encore très visitée[7] par les stambouliotes. Considéré comme un des plus grands « evliya[8] » d’Istanbul, il aurait, selon une légende, exprimé son souhait avant de mourir d’être enterré dans un lieu en ruine difficilement accessible[9]. À travers l’histoire, Zeyrek est donc marqué par l’intervention d’autorités politiques et religieuses qui ont cherché à en faire un lieu de quiétude, en retrait du monde.

La végétation à Zeyrek signale toutefois qu’aujourd’hui, c’est surtout un quartier pauvre dont le patrimoine est peu pris en compte par les autorités. Dans les rues derrière la mosquée, des maisons en ruine et des friches se trouvent à tous les coins de rue. En contre-bas d’un immeuble à deux étages construit à la va-vite, une de ces friches mène vers une porte entrouverte. Je m’y aventure et me retrouve confronté à une petite citerne de l’époque byzantine dissimulée dans l’humidité et l’obscurité. En entrant, j’observe les solides colonnes en pierre et marbre d’où tombent des gouttes d’eau, la citerne ressemble moins à une ruine qu’à une partie intégrante de la ville, certains déchets montrent qu’elle est un lieu de passage. Même si la citerne ne fait plus office de réservoir, l’humidité de l’air et du sol pourrait être un facteur de la fertilité des alentours. Plus loin encore, au sein d’un minuscule parc, un escalier en marbre entouré de verdure est laissé à l’abandon. Les huit marches qui restent ne mènent qu’à une petite pelouse où il y avait sans doute une autrefois une habitation. Parfois, les plantes restent et remplacent la présence humaine. Plusieurs maisons délabrées conservent même leurs structures extérieures et deviennent, à leur tour, des lieux de visite végétalisés. On se faufile dans l’entrée, on longe une partie de murs encore en place sous un toit qui peut s’effondrer à tout moment, on peut faire le tour du propriétaire. Mais il faut faire face aux nouveaux résidents : arbustes, ronces et brins d’herbe.

J’observe ces curieux monuments et il me manque des mots pour qualifier cette mixture de pierre et de feuilles, d’urbain et de végétal. Dans le Détail du Monde, l’historien R. Bertrand évoque un rôle essentiel que l’être humain peut jouer face à la nature, celui de la qualifier, de lui trouver les termes adéquats et de faire attention à ses détails[10]. C’est ce que fait par exemple l’herboriste Domenico Panaroli au XVIIe siècle, lorsqu’il entreprend une étude sur l’écosystème du Colisée à Rome, où il répertorie des centaines de plantes qui poussent dans les ruines de l’amphithéâtre[11]. Mais ce rôle ne peut être réservé aux naturalistes et botanistes européens des siècles passés, la poésie ou les sciences sociales doivent aussi s’en emparer. J’essaie donc de retrouver les termes des plantes que je croise et découvre une série d’espèces qui poussent dans les fissures des murailles : Ruine-de-Rome, Pariétaire de Judée, Cymbalaires des Murs. On parle aussi de plantes « rudérales » pour celles qui colonisent de préférence les milieux anthropisés. Ces catégories ne me conviennent qu’à moitié, elles ne semblent pas tenir compte du contexte local, des racines humaines du quartier avec lesquelles ces plantes sont enchevêtrées. Sans monastère converti en medrese, sans citerne ou maisons de bois brinquebalantes, Zeyrek n’offrirait sans doute pas la même écologie. Le terme le plus adéquat que j’ai trouvé pour qualifier ces « espèces d’espaces[12] » vient d’un passage de Paul Valéry sur lequel je tombe au hasard. J’ai l’impression que l’auteur français parle de Zeyrek, bien qu’il n’y soit jamais allé :

« Nous irons doucement par les ruelles fort pierreuses et tortueuses de cette vieille ville que vous connaissez un peu. Nous allons, à la fin, où vous aimeriez d’aller si vous étiez ici, à cet antique jardin où tous les gens à pensées, à soucis et à monologues descendent vers le soir, comme l’eau va à la rivière, et se retrouvent nécessairement. (…) Nous serons tout à l’heure dans cet endroit digne des mots. C’est une ruine botanique. Nous y serons un peu avant le crépuscule[13]. »

On pourrait sans doute aussi s’aventurer dans le vocabulaire turc pour trouver d’autres inspirations. Le verbe bitmek évoque par exemple à la fois le fait de prendre fin et, pour une plante, le fait de pousser. Un seul verbe concentre deux actions diamétralement différentes : se hisser vers la lumière et se dissiper, qui se retrouvent justement dans ces ruines botaniques. Autre exemple, plusieurs lieux d’Istanbul sont marqués avec le terme ambigu d’« asma », qui évoque à la fois la vigne qui s’accroche aux bâtiments et le fait d’être suspendu[14] : Asmalı mescit, Asmalı Kahve sokak[15]. Cette toponymie montre l’intimité tissée entre la nature et la ville d’Istanbul, ils servent parfois de marqueurs mémoriels signalant une présence végétale qui s’est matériellement dissipée mais reste sans doute un souvenir des habitants et habitantes.

L’enjeu de la végétation dans la ruine dépasse cependant largement la question du mot juste. Les ruines, lorsqu’elles deviennent des terreaux fertiles pour la végétation, font d’un espace urbain un lieu vivant, un lieu de passage, voire un site de confrontation politique. Les Brachen berlinois opposent actuellement les partisans de l’écologie urbaine, qui veulent conserver cette nature urbaine sauvage et en étudier la biodiversité, et différents acteurs de la construction, pour qui ces espaces verts désorganisés sont un obstacle au développement immobilier. Dans un travail pionnier de l’écologie urbaine, le chercheur britannique O.L. Gilbert utilise aussi un vocabulaire politique pour étudier les friches qu’il observe dans les villes britanniques[16]. En utilisant le terme d’urban commons, l’auteur insiste sur le rôle des riverains dans le développement de cette végétation. Le « commun » est ici entendu comme un partage de l’espace entre humains et non-humains, où les premiers n’interviennent que ponctuellement. La richesse écologique de Zeyrek dépend donc en partie du peu d’intérêt pour le patrimoine du quartier de la part des autorités, contrairement à de nombreuses autres localités de la péninsule. Les ruines de Zeyrek n’ont pas encore connu d’entreprises massives de transformation urbaine comme cela a été le cas pour d’autres quartiers défigurés d’Istanbul. La rénovation urbaine à Istanbul se fait principalement dans le but de retirer des rentes et risquerait surtout de vider Zeyrek de ce qui en fait encore un lieu de vie, une vie commune entre habitants, ruines et plantes.

L’étude de la végétation urbaine peut donc s’avérer être un prisme fructueux pour écrire l’histoire des villes. Pour le philosophe italien Emanuele Coccia, les plantes « voient le monde avant qu’il ne soit habité par des formes de vie supérieures, voient le réel dans ses formes les plus ancestrales[17] ». Les vies « supérieures » dont parle Coccia sont celles qui se démarquent des plantes car leurs existences dépendent d’autres espèces. Si la plante « n’a pas besoin de la médiation d’autres vivants pour survivre[18] », le passage des humains n’est pas forcément nuisible à la végétation urbaine. Nos propres déplacements peuvent par exemple amener avec nous du pollen ou des graines qui permettent la prolifération de plantes. Celles-ci peuvent devenir en retour des traces inestimables pour comprendre les migrations humaines sur la longue durée. Celles qui habitent les interstices de Zeyrek sont dans leurs propres manières témoins de l’histoire du quartier. Immobiles et silencieuses, elles en disent long sur nos propres pas dans la ville, ainsi que de ceux de nos prédécesseurs.

Occupation de plantes sur l’un des murs d’une maison à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)

[1] Le fait de laisser reposer une terre pendant une saison afin qu’elle devienne plus fertile.

[2] A. Fautras, « Les nouveaux bostan d’Istanbul : quelle pérénnisation pour les jardins de la contestation ? », EJTS, n°23, 2016, p.1.

[3] Cette technologie caractéristique de la période byzantine permet de conserver l’eau, alimentée de l’extérieur de la ville par des aqueducs, durant les saisons moins pluvieuses.

[4] Titre honorifique donné aux oulémas, il est accordé dans l’Empire ottoman aux grands muftis d’Istanbul qui occupent la plus haute autorité de la hiérarchie religieuse. 

[5] La dynastie des Paléologues est la dernière dynastie à avoir gouverné l’Empire byzantin, de l261 à 1453. P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », S. Kotzabassi, The Pantokrator Monastery in Constantinople, Berlin, De Gruyter, 2013, pp.36-37.

[6] P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », op.cit., p. 37.

[7] La pratique du ziyaret très courante dans l’islam turc-ottoman, consiste à rendre visite à une tombe et y accomplir une prière. Mausolées et tombes deviennent donc des marqueurs importants de l’espace urbain, ils sont souvent indiqués par des panneaux dans la rue. 

[8] Dans l’islam turc-ottoman, un evliya est un saint.

[9] « Vasiyet et ki vefatından sonra kabrini kolay bulunacak bir yere yapmasınlar. Virane bir yere defnetsinler. Kimse bilmesin. Ancak, nasibi olanlar gelip bulsun, dua etsinler. », « Bir Eski Istanbul Semti : Zeyrek », Fatih Belediyesi, mis en ligne le 17/06/2019.

[10] R. Bertrand, Le Détail du Monde : l’art perdu de la description de la nature, Paris, Seuil, 2019.

[11] D. Woodward, « Rooted in the Past : the plants that flourish in ruins », Financial Times, 5/07/2015. En ligne https://www.ft.com/content/66319312-0559-11e5-8612-00144feabdc0

[12] G. Perec, Espèces d’espaces, Paris, Gallilée, 1974.

[13] P. Valéry, Monsieur Teste, Paris, Gallimard, 1978, p.36

[14] Le verbe asmak signifie suspendre.

[15] Littéralement « la mosquée aux vignes » et « la rue au café de vigne ».

[16] Ibid, p. 4.

[17] E. Coccia, La vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016, chapitre 2.

[18] Ibid.

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Séminaire AYAK #3 “Enquêter sur un terrain sensible et/ou difficile: secrets, tabous, silences, non-dits”

L’objectif de cette journée d’étude est de s’interroger sur les situations d’enquête sur un terrain difficile (en contexte autoritaire, notamment) et/ou sensible (par exemple, lorsqu’on travaille sur l’intime). Telles sont les difficultés auxquelles nous pouvons être confronté.e.s: les silences
qui traversent les entretiens, les sujets tabous qui suscitent un malaise chez l’interlocuteur.rice ou encore les secrets qu’on relève dans les institutions (dans un établissement scolaire par exemple) ou dans la sphère intime. En effet, la réflexivité en tant qu’impératif scientifique
implique bien la prise en compte des éléments qui vont bien au-delà des énoncés prononcés (Beaud, 1996). Les secrets, les silences, les tabous et les non-dits peuvent avoir un impact sur toutes les étapes de l’enquête, de l’interaction avec les enquêté.e.s au moment du recueil des données à la restitution finale, sans oublier les stratégies de publication. La temporalité de la publication (pendant ou après la thèse) devient en effet un enjeu crucial lorsqu’on travaille sur un sujet politiquement sensible dans un contexte autoritaire. Quel est l’impact d’un secret sur les interactions qu’on a sur le terrain et sur la suite de la démarche de l’enquête ? Comment inclure ces secrets dans l’analyse au regard des questions éthiques ? Comment rendre compte
des silences longs et des malaises exprimés par les enquêtes quand il est question de travailler sur un sujet tabou ou intime ? Telles sont les interrogations que cette journée souhaite soulever. Ainsi, elle a pour l’objectif d’inviter les membres d’AYAK à partager leurs expériences en toute bienveillance.

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Podcast #3: “La fête du 23 avril”

Episode spécial sur une journée importante en Turquie, la “Fête des enfants”, offerte par Atatürk à tous les enfants du monde.
Pour tout le monde en Turquie, le 23 avril fait remonter des souvenirs de spectacles qui ont été institutionnalisés et sont mis en scène dans toutes les écoles.
C’est surtout un moment où le monde scolaire transmet certaines valeurs nationales et nationalistes qui vont installer la base de la grammaire politique propre à chaque citoyen de Turquie.
Retour sur cette journée spéciale avec la chercheuse Ayşe Yılmaz.

Par Ayşe Yılmaz et Timour Öztürk

Musique: Dogan Poyraz

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Le 23 avril ou la transmission par le spectacle scolaire

Il y a deux ans, j’ai entendu qu’il allait y avoir un spectacle le 23 avril dans une école auquel la fille de 6 ans d’une amie allait participer. Le spectacle a duré plus de deux heures et les enfants ont réalisé plusieurs performances avec des costumes différents à chaque fois. Entre chaque démonstration, les enfants allaient dans les coulisses pour changer de costumes. Je suis allée dans les coulisses pour voir la petite fille en question et j’ai constaté que l’atmosphère était un peu tendue. Il fallait changer de costume rapidement, cela stressait les enfants et les enseignants. Ce qui était intéressant à voir est que chaque enfant était intégré dans le spectacle, personne n’était exclu, qu’il s’agisse de pièces de théâtre, de sketchs en anglais, de danses folkloriques, de danses modernes ou de la chorale. Sur scène, les enfants s’engageaient différemment dans la réalisation des spectacles. Il y avait des enfants très investis et appliqués, d’autres pleuraient ou ne prenaient pas part au spectacle mais cherchaient leurs proches parmi les spectateurs, certains corrigeaient leurs amis qui n’exécutaient pas correctement le spectacle.

Cette anecdote rappellera ses propres expériences de spectacles à toute personne qui étudie dans le système scolaire en Turquie. Dès qu’on commence l’école, d’une manière ou d’une autre, nous faisons partie des spectacles scolaires. Marquant les souvenirs d’enfance, les spectacles du 23 avril sont ainsi les plus mémorables.

Spectacle dans le stade Ali Sami Yen (Istanbul), 23 avril 2000.

Le 23 Avril en Turquie

La journée du 23 avril est une fête nationale officiellement intitulée « Fête de la souveraineté nationale et des enfants » en Turquie mais on appelle généralement cette journée la « Fête des enfants » (çocuk bayrami). Historiquement, cette journée commémore la fondation de l’Assemblée Nationale d’Ankara qui a été convoquée par Mustafa Kemal Atatürk, considéré comme le père fondateur de la Turquie, en 1920. On enseigne aux enfants que la fête des enfants du 23 avril est considérée comme un cadeau offert aux enfants par Atatürk et, durant cette semaine, on organise plusieurs festivités dans les écoles. C’est donc une journée où on valorise les valeurs nationales, et plus spécifiquement kémalistes.

Le règlement des cérémonies et célébrations du ministère de l’Éducation nationale accorde une place importante à cette journée nationale, indiquant aux écoles l’impératif de la commémorer[1]. Les fêtes se font au cours de la semaine du 23 avril dans les écoles ; dans la plupart des cas, le jour même du 23 avril. Une très grande partie des spectacles scolaires de fin d’année ont lieu dans le cadre de la fête des enfants. Dans la plupart des cas observés, les plus importantes célébrations prennent place dans les écoles maternelles et primaires. Dans les collèges et lycées, des plus petites cérémonies de commémoration sont mises en place.

Conduire une recherche auprès des enfants sur les spectacles scolaires du 23 avril

Dans le cadre de mon doctorat, je mène une recherche sur les spectacles scolaires en Turquie et je me suis penchée sur les expériences des enfants. Il s’est avéré que la journée la plus importante est le 23 avril parce que la plupart des fêtes scolaires sont mise en place dans cette journée de fête nationale. Et quand il s’agit des spectacles du 23 avril, on ne peut pas considérer seulement l’expérience personnelle. C’est plus qu’une simple performance scolaire car elle contient des enjeux nationaux et nationalistes, incarnant une étape dans la fabrique des citoyens de demain. Dans cette recherche, je mets donc en question les expériences des enfants en relation avec des enjeux de cette journée nationale.  

Pour ma recherche, je me suis concentrée sur les écoles primaires publiques à Istanbul dans les quartiers de classes moyennes. Dans ces écoles, les enfants de première année assistent au cours de danses folkloriques tout au long de l’année scolaire pour les mettre en scène le 23 avril. Afin de comprendre les expériences multiples qui se font à travers ces spectacles, j’ai conduit une recherche de terrain au mois de février et mars juste avant la période des spectacles. J’ai réalisé cette recherche auprès des enfants en première année d’école primaire, quand les enfants s’insèrent dans le système scolaire en Turquie. Afin de porter une perspective relationnelle sur les expériences des enfants, j’ai réalisé des entretiens avec des acteurs sociaux qui font partie de la mise en place des spectacles y compris les enfants, leurs enseignants de classe, leurs enseignants de danse folkloriques et les parents.

Spectacle dans le jardin de l’école primaire, 23 avril 2001.

« J’y participe parce que tout le monde y participe »

Les spectacles du 23 avril sont préparés dans le cadre d’un cours dans l’emploi du temps hebdomadaire des enfants. C’est-à-dire que les enfants apprennent les danses et la chorégraphie au même titre que les autres cours auxquels ils assistent durant la semaine. Au début de l’année scolaire, ils apprennent des pas de danses, avec le temps, ils commencent à danser avec la musique, et puis quand la date du spectacle approche, ils apprennent la chorégraphie. En parlant avec des enfants, je leur ai posé la question suivante : « pourquoi vous assistez à ce cours de danse ? ». Les réponses variaient : « parce que ma maman a voulu que j’y assiste », « parce que tous mes amis y assistent », « parce que c’est mon enseignant qui a dit que tous les enfants doivent participer ». Dans leurs réponses, il y avait surtout l’idée que « j’y participe parce que tout le monde y participe ».

Quand je leur demandais s’ils allaient faire un spectacle, les réponses n’étaient pas toujours claires. Les enfants répondaient « je ne sais pas, oui peut-être », ou bien « une fois, notre enseignant a dit que nous allons faire un spectacle, donc je crois oui ». En fait je trouve ces réponses intéressantes en tant que chercheuse, parce que même s’il ne leur restait que très peu de temps avant les spectacles, ils ne savaient pas toujours nettement pourquoi ils faisaient une telle activité à l’école.

Finalement, je les ai interrogés sur la date du spectacle. Quand il s’agissait du 23 avril, il y avait trois types de réponses : « hmmm je ne sais pas, je ne me souviens pas », ou bien « le 23 avril, c’était quelque chose mais je ne me rappelle pas maintenant », « je crois que notre enseignant nous a parlé de cela mais je ne me souviens pas bien » ou encore « est-ce qu’il s’agit de quelque chose concernant Atatürk ? ».

Ayse : Vous allez faire un spectacle ?

T : Oui, le 23 avril.

Ayse : Pourquoi le 23 avril ?

T : parce que, hmmm, c’est une bonne chose.

Ayse : Pourquoi votre enseignant a choisi le 23 avril ?

T : Je ne sais pas

Ayse : Qu’est-ce que tu sais concernant le 23 avril ?

T : Je ne sais pas trop de chose mais on fait une danse pour le 23 avril.

(T., 6 ans, garçon)

Pour cette dernière réponse, certains enfants répondaient avec assurance parce qu’ils sentaient qu’ils connaissaient bien le 23 avril. Ces enfants me disaient avec enthousiasme : « ouiii, c’est la fête des enfants, c’est Atatürk qui nous a offert cette fête » ou bien « l’année dernière, quand j’étais à l’école maternelle nous avons fait une fête le 23 avril ». Les différences entre les réponses dépendaient du fait d’avoir été à l’école maternelle avant d’entrer à l’école primaire et aussi des familles qui familiarisent leurs enfants avec le 23 avril et les fêtes nationales. C’est le cas surtout si cet enfant a des grands frères ou des grandes sœurs ou bien si la famille porte une attention spécifique aux valeurs nationales et cérémonies de commémoration.  

La transmission des valeurs nationales par la scène

Si j’avais fait mes entretiens seulement avec des enfants, les réponses ne m’auraient peut-être pas autant surprise. Parce que j’aurais pensé justement que ces enfants n’ont pas encore appris le 23 avril à l’école. Mais j’ai aussi parlé avec des enseignants. Or, ils expliquent que dès le début de l’année – à partir du moment où les cours pour la préparation des spectacles commencent – ils expliquent aux enfants qu’ils feront un spectacle et qu’ils le feront pour la fête du 23 avril.

Tous les enseignants que j’ai interrogés ont souligné qu’ils veulent que les enfants sachent pourquoi réalisent une telle activité. Ces activités et ces spectacles ont des objectifs bien précis : ce sont des outils pour commémorer et aussi enseigner aux enfants ce qui est Atatürk ainsi que les valeurs nationales. D’après mes entretiens, il existe chez les enseignants l’idée que ce sont des activités nécessaires surtout dans les écoles parce que les enfants sont le futur d’un pays et d’une nation et il faut que les valeurs appropriées leur soient transmises. Les spectacles deviennent donc des instances particulières où les enfants incorporent ce qui leur est transmis, en faisant expérience de ce moment sur la scène et devant un public nombreux. Il faut aussi rappeler que tous les spectacles finissent avec des applaudissements et c’est quelque chose que les enfants apprécient parce qu’ils se sentent approuvés et reconnus.

Spectacle réalisé dans le cadre d’un festival de danse des enfants, 23 avril 1999.

Retour à l’expérience des enfants 

Après avoir parlé avec les enseignants, il faut retourner aux expériences des enfants. Il existe un décalage entre les expériences des adultes et des enfants dans la mise en place des spectacles du 23 avril en ce qui concerne leurs attentes et aspirations pour cette journée. Tout d’abord, parce que les enfants ne savent pas très bien ce qu’ils préparent en faisant une telle activité scolaire. Même si les enseignants affirment le contraire, on voit que les enfants ne font pas de cette journée l’expérience d’une fête nationale avant le spectacle. Les spectacles deviennent un outil pour se montrer et s’affirmer aux yeux des adultes, pour montrer qu’ils sont capables de faire quelque chose devant un public. Les enfants aspirent à voir leurs proches dans le public au moment du spectacle, ils veulent que ces personnes les applaudissent et disent « bravo ».

Ayse : Qui va venir te voir sur la scène ?

M : Mon père, la tante de ma mère, ma mère, ma tante, mon grand-père, ensuite notre voisin et son fils et sa fille.

Ayse : Pourquoi tu veux qu’ils viennent ?

M : Parce que ce sont des personnes que j’aiment et qui me font confiance.

Ayse : Qu’est-ce que tu veux qu’ils te disent ?

M : Je veux seulement qu’ils me disent « bravo »

Ayse : Pourquoi ?

M : Parce que je peux voir si je réussis ou non.

(M., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux faire un spectacle, pourquoi c’est important ?

N : Parce que hmmm quand on danse bien, quand le spectacle est finie nos mères et nos pères vont applaudir.

Ayse : Et qu’est que tu vas ressentir alors ?

N : Le bonheur.

(N., 6 ans, garçon)

Les spectacles scolaires du 23 avril sont une expérience personnelle pour les enfants de première année si c’est la première fois qu’ils font partie d’une telle fête. Après la première fois, cela devient plutôt une expérience collective et partagée. C’est une étape importante, comme un rituel de passage dans la société et la nation turque. Une fois que les enfants exécutent la performance sur la scène, ils commencent à apprendre ce qui leur est enseigné sur le 23 avril et Mustafa Kemal Atatürk en s’incorporant sur la scène. La première fois, c’est comme un moment important de transition dans le système scolaire et dans la société portée par des valeurs nationalistes. C’est où les enfants incorporent certaines connaissances, les approprient et intériorisent en faisant une expérience vivante sur la scène aux yeux des adultes qui applaudissent et qui approuvent. Cette recherche montre aussi le rôle et le pouvoir du système scolaire dans la formation des individus ainsi que ses différentes manières de transmettre les valeurs nationales.

Néanmoins, peu importe si les enfants connaissent ou pas les enjeux politiques du 23 avril, les spectacles scolaires les enthousiasment beaucoup. Peut-être que c’est cet enthousiasme des enfants qui leur font se rappeler des expériences des spectacles scolaires, et surtout le 23 avril.

Ayse : Qu’est-ce que ça fait d’aller sur la scène et de faire un spectacle ?

C : C’est très excitant et aussi embarrassant.

(C., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux aller sur la scène pour faire un spectacle ?

K : Parce que c’est la joie, la danse et la fierté.

Ayse : Qui se sent fier de cela ?

K : Tout le monde.

(K., 6 ans, garçon)

Ayse : Comment tu te sens pour faire un spectacle ?

L : Très excitée.

Ayse : Pourquoi ?

L : Parce que plusieurs personnes que je ne connais pas viendront me regarder.

(L., 6 ans, fille)

Ayse : Tu veux faire un spectacle ?

D : Ouiii.

Ayse : Pourquoi ?

D : Parce que tout le monde va me regarder, mes amis vont me regarder, c’est pour ça que je veux faire le spectacle.

(D., 6 ans, fille)

Ayse : Est-ce que tu veux faire un spectacle ?

E : Je veux trop.

Ayse : Pourquoi « trop » ?

E : Parce que je suis très excité.

Ayse : Qu’est-ce qui te rend très excité ?

E : Le fait que tout le monde me regarde.

(E., 6 ans, garçon)

Ces deux dernières années, seules des célébrations en ligne ont pu se faire à cause d’obligations de confinement et d’interdictions de tout type de célébrations. Dans cette période de pandémie, nous avons observé que des personnes qui se disent attachées aux valeurs nationalistes et kémalistes ont essayé de garder et reproduire l’esprit du 23 avril, notamment à travers les réseaux sociaux. Nous avons vu que les parents ont partagé les photos de leurs enfants avec des drapeaux turcs dans leurs mains dans cette journée de fête des enfants. Ces photos et vidéos qui circulent sur internet et sur les réseaux sociaux portent aussi un aspect critique par rapport à la décision du gouvernement d’interdire les célébrations dans une journée considérée importante dans la société nationaliste turque. Avec toutes ces photos et vidéos, l’attachement à ces valeurs d’une partie de la société qui se considère comme kémaliste est accentué malgré les interdictions et la pandémie. En plus de ces célébrations personnelles diffusées sur internet, nous avons observé aussi des camions qui circulaient dans les rues avec des musiques du 23 avril ainsi que plusieurs chants de notoriété nationale. Ces camions des municipalités CHP (parti kémaliste) ont déambulé dans les quartiers pendant toute la journée afin de maintenir un sentiment national malgré l’annulation des cérémonies. Quant aux écoles, comme l’éducation est en ligne, des célébrations en ligne ont été réalisées d’après l’initiative et le choix des enseignants. Ce sont des enseignants plutôt d’orientation kémaliste qui ont organisé dans ce jour férié des programmes en lignes en demandant à tous les enfants de leur classe de porter des vêtements de couleurs rouge et blanc, les couleurs du drapeau turc, porter des petits drapeaux durant la célébration en ligne et chanter des chansons portant sur les valeurs nationalistes.

On peut poser la question des effets de la pandémie du Covid-19 sur l’incorporation des valeurs nationales qui n’a pas pu se faire pendant deux ans (les 23 avril 2020 et 2021). Les enfants à l’âge de l’école primaire sont engagés dans les célébrations d’une manière inhabituelle, en ligne ou du balcon lorsque les camions transportant des orchestres passent dans les rues. L’engagement est encore plus inégal en fonction des valeurs portées par l’entourage familial et la volonté de l’enseignant. La question de mémoire de cet événement sur la « génération Covid » se pose car depuis deux ans,  le 23 avril ne se transmet pas par une expérience corporelle ni vivante et la commémoration est moins inclusive en termes de participation de tous les enfants inscrits dans le système scolaire.

Ayşe Yılmaz


[1] https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2005/01/20050113-5.htm

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Lectures

Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde

de Kumari Jayawardena, 1986

Dans Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, ouvrage majeur des études de genre paru en 1986, l’universitaire cingalaise Kumari Jayawardena analyse les mécanismes qui ont ouvert la voie aux mouvements des femmes dans les luttes nationalistes. Elle s’intéresse plus précisément à onze pays orientaux et asiatiques, allant de l’Égypte à la Chine, en passant par l’Inde et la Turquie. A partir de ces études de cas, l’universitaire identifie trois aspects qui ont été nécessaires pour l’émergence du féminisme moderne dans ces régions : le désir de modernisation de la société, le démantèlement des structures précapitalistes et l’émergence du concept d’identité nationale comme manière de se mobiliser contre l’impérialisme.

Selon Kumari Jayawardena, ces trois dynamiques sont parfaitement illustrées par le cas de la Turquie, auquel elle consacre le premier chapitre de son livre. Convoquant la littérature sur la montée du nationalisme turc du Tanzimat (1839) à la fondation de la République (1923), Kumari Jayawardena interroge à la fois la participation des femmes au projet nationaliste et le discours de ces organisations sur la « question des femmes ». De là, elle met au jour les injonctions contradictoires qui pèsent sur « la femme nouvelle », à la fois citoyenne de l’État-nation moderne et garante de la famille. L’universitaire objecte que si le nationalisme a permis au mouvement des femmes d’émerger, il en a aussi posé les limites. Limites qui ont toutefois, selon elle, encouragé les féministes du Sud global (substitut de « Tiers-Monde » employé par Rafia Zakaria dans l’avant-propos) à formuler une critique du système capitaliste.

Les femmes au cœur du projet nationaliste

Kumari Jayawardena explique la montée du nationalisme turc à l’aube du XXe siècle par le désir de modernité et d’occidentalisation d’une élite bourgeoise imprégnée de l’influence française en Turquie. C’est par exemple au nom de la modernité que la question de l’accès des femmes à l’éducation s’impose dans le débat public dès la fin du XIXe siècle. Le mouvement nationaliste et moderniste des Jeunes-Turcs s’empare du sujet et étend le débat à la question plus générale de la place qu’occupent les femmes dans les sphères publique et privée.

C’est dans ce contexte d’une quête de modernité à l’européenne que se développe un vivier féministe dans l’intelligentsia turque. Plusieurs clubs féministes se forment sous l’influence de figures intellectuelles notables comme Nuriye Ulviye Mevlan qui fonde en 1913 la revue féministe Kadınlar Dünyası (Le Monde des Femmes). Les revendications des femmes concernent surtout l’égalité citoyenne ; elles défendent l’accès à l’éducation, une réforme du système juridique ou encore le droit de vote. Cette activité féministe s’inscrit dans un paysage intellectuel fortement imprégné des idées nationalistes avec des publications comme le journal Türk Yurdu (La Patrie Turque) fondé par Ziya Gökalp en 1912. S’installe donc chez les nationalistes l’idée que les femmes doivent être modernes pour que la nation puisse advenir.

Figure 1 En-tête de la revue Kadınlar Dünyası, 1913.

C’est dans ce contexte que le mouvement nationaliste, emmené par Mustafa Kemal, prend le pouvoir et fonde la République de Turquie en 1923. Kumari Jayawardena montre que la « question des femmes » est au cœur du l’idéologie modernisatrice de la révolution kémaliste. Elle se réfère à plusieurs discours de Mustafa Kemal qui soutiennent que toute civilisation reposant sur l’oppression d’un sexe par l’autre doit être condamnée – discours dont une partie a d’ailleurs été rédigée par Halide Edip Adıvar, l’une des féministes les plus active et visible de la révolution nationaliste. C’est à cette période que les revendications des femmes aboutissent à des réponses juridiques avec l’entrée en vigueur du nouveau code civil de 1926 qui prohibe la polygamie et les mariages forcés et autorise le divorce par consentement mutuel. Toutefois, Kumari Jayawardena nuance : ces réformes, bien qu’octroyant plus de droits aux femmes, ne remettent pas en cause la structure familiale patriarcale, l’homme demeurant chef de famille et les femmes dépendantes du consentement de leur époux pour travailler en dehors du foyer.

Les injonctions contradictoires imposées aux femmes

Dans son analyse de la place accordée aux femmes dans l’idéologie nationaliste, Kumari Jayawardena identifie un paradoxe : il est attendu des femmes qu’elles soient à la fois des symboles de la modernité et les garantes de la famille et de la « race turque », piliers de la nation en train de naître. Se développe donc l’idée qu’il faut former une « femme nouvelle », moderne et éduquée, qui doit être non seulement une citoyenne éclairée de la jeune nation turque mais également la partenaire du nouvel homme bourgeois. C’est en ce sens que l’accès à l’éducation supérieure et aux fonctions administratives et politiques est élargi aux femmes.

Par ailleurs, alors que Mustafa Kemal revendique l’abandon du fez (couvre-chef masculin en feutre rouge adopté par les Ottomans au XIXe siècle) en tant que symbole de l’Empire Ottoman et de son héritage islamique ; la question vestimentaire devient hautement politique. La controverse s’étend rapidement aux pratiques des femmes qui sont incitées à abandonner le voile au profit d’un style vestimentaire à l’européenne. En phase avec la pensée orientaliste – et masculine – européenne, le dévoilement des femmes est alors perçu comme acte nécessaire pour entériner le passage à la modernité. Ainsi Latife Hanım, l’épouse de Mustafa Kemal, est érigée en symbole de « la femme turque moderne » et apparait plusieurs fois non-voilée en public.

Malgré le pouvoir coercitif de l’İstiklâl Mahkemesi (Tribunal de l’Indépendance), dont l’une des missions est de sillonner les villages anatoliens afin de vérifier que le port de la tenue occidentale est respecté, les réformes vestimentaires peinent à pénétrer la société en dehors d’une minorité urbaine et aisée et demeurent finalement assez superficielles.

Figure 2. Dîner à Pera, Istanbul, 1930.

Kumari Jayawardena rappelle cependant que si elles sont incitées à se vêtir à l’européenne et à poursuivre des études universitaires, les citoyennes de la nation moderne n’en sont pas moins rappelées à leur rôle de mères. En s’inscrivant dans la lignée des études sur le nationalisme genré, l’argumentaire de Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde soutient que la fabrique de la nation repose en grande partie sur l’encadrement de ce que les féministes matérialistes appellent le travail reproductif des femmes. Dans le cas de la Turquie, Kumari Jayawardena fait référence aux discours de Mustafa Kemal sur le « devoir » qui incombe aux femmes d’être de « bonnes mères » pour « élever des fils dont la race peut être fière ». Les femmes deviennent alors les garantes non seulement de la nation, mais aussi de la « race turque » dont les origines centrasiatiques sont alors revendiquées.  

Le nationalisme sans le féminisme

Kumari Jayawardena conclut le chapitre consacré à la Turquie en précisant que si les réformes kémalistes sont perçues à travers le monde comme un succès pour l’émancipation des femmes, il ne doit pas être oublié qu’elles ont en partie été imposées par une élite bourgeoise essentiellement masculine. Elle rappelle en effet que les organisations de femmes sont restées, pour l’essentiel, subordonnées aux organisations dirigées par des hommes. Les femmes turques se sont par exemple vu refuser la création d’un parti des femmes en 1923 au nom de l’unité nationaliste républicaine. De fait, les femmes n’ont pu lutter pour leur affranchissement que dans les limites fixées par le projet nationaliste, et les réformes devant favoriser l’émancipation des femmes sont restées inscrites dans un imaginaire masculin, bourgeois et occidental, en témoigne les contours qui ont été définis pour « la femme turque moderne ». Kumari Jayawardena montre donc que le passage de l’Empire Ottoman à la République n’était pas celui d’une « organisation islamique arriérée » à la « civilisation moderne » – comme le soutiennent les nationalistes –, mais qu’il s’agirait plutôt d’un glissement d’une hégémonie religieuse à une hégémonie masculine. Selon elle, « après être parvenus à l’indépendance nationaliste, les hommes politiques qui avaient consciemment mobiliser les femmes dans la lutte, les ont renvoyées vers leur ‘lieu habituel’ ».

Vers un féminisme du Tiers-Monde ?

A partir du cas de la Turquie, mais aussi de ceux des dix autres pays qu’elle étudie, Kumari Jayawardena note donc que si le mouvement nationaliste a contribué à l’émergence de la pensée féministe, il l’a aussi limitée. Elle montre que si les femmes ont obtenu de plus grandes libertés civiques et économiques, elles sont restées contraintes, à la fois au foyer et au travail, par des structures sociales qui reposent encore sur la subordination des femmes. Toutefois, pour Kumari Jayawardena ce sont ces mêmes limites qui ont encouragé les femmes à questionner les limites du capitalisme, alors prôné par les nationalistes. Elle y voit d’ailleurs les racines de la radicalité et de la pluralité des mouvements féministes du Sud global qui ont émergé dans la seconde partie du XXe siècle.

Dans les onze pays étudiés, Kumari Jayawardena note que les mouvements de femmes ont connu un déclin dans les années suivant la consécration des luttes nationalistes. Si les féministes ont pu dénouer certaines entraves qui pesaient sur les femmes de toutes les classes, au lendemain de l’avènement de la nation elles sont « toujours encapsulées dans leur foyer, entravées par les idéologies traditionnelles de la domination masculine ; même sur leurs lieux de travail, les structures de contrôle [sont] dominées par les hommes et [reproduisent] la situation domestique ». Pour Kumari Jayawardena, c’est le constat de cette victoire en demi-teinte qui a poussé les féministes du Sud global à analyser les discours des nationalistes sur l’émancipation des femmes en tant que stratégie développée pour imposer un système de production capitaliste.

C’est ainsi que dès la fin des années 1970, les féministes du Sud global ont formulé l’idée que la croissance capitaliste continue de contraindre les femmes dans un « système de domination masculine globale, même si certaines caractéristiques spécifiques de la domination ont changé ». Bien que Kumari Jayawardena ne les cite pas explicitement, elle fait sans doute référence au développement des pensées féministes afro-américaine et postcoloniale dont les textes fondateurs comme les déclarations du Combahee River Collective (1979) – du nom d’un groupe d’afro-féministes américaines – ou encore « Sous les yeux de l’Occident » de l’universitaire indienne Chandra Talpade Mohanty (1984) font aujourd’hui encore référence. 

Avec Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, Kumari Jayawardena parvient donc à mettre en lumière les dynamiques transnationales qui ont participé à la montée en puissance (et à la restriction) des mouvements féministes dans le contexte de l’avènement des nations dans le Sud global. En partant d’études de cas nationales, Kumari Jayawardena propose une conception inédite de l’émergence du féminisme, non comme succession d’évènements localisés, mais en tant que phénomène global. Kumari Jayawardena signe un ouvrage remarquable par la compréhension qu’il propose des articulations entre féminisme, nationalisme et capitalisme.

Marine Ledroit