Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous
Catégories
Capsules de terrain

Les états d’urgence en France et en Turquie : la normalisation de l’exception

« Fransa’da üç ay, artı üç ay ve son olarak da altı ay olmak üzere toplamda bir yıllık olağanüstü hal var. Dünyadan kimse Fransa’ya diyor mu ‘Siz niye bir yıl olağanüstü hal ilân ettiniz ? [En France, l’état d’urgence est en vigueur depuis un an pour des périodes de trois mois, trois mois de plus et enfin six mois. Et personne au monde ne demande à la France ‘Pourquoi avez-vous déclaré l’état d’urgence pendant un an ?] »[1]

C’est ce que le président de la République de Turquie a dit pour défendre la nécessité de prolonger l’état d’urgence en Turquie après la tentative de coup d’Etat du 15 juillet 2016. L’inspiration de la Turquie vis-à-vis de la France remonte à leurs révolutions respectives. Cent-trente-quatre années séparent la Révolution française de la Révolution turque, pourtant la révolution turque et les institutions publiques de la République de Turquie s’inspirent de manière indéniable de la France. Cette inspiration a atteint un sommet dans les dernières années quant aux moyens de lutte contre le terrorisme. Actuellement, les contextes politiques antiterroristes des deux pays se ressemblent tellement que nous ne pouvons plus parler d’une telle différence temporelle.

Le 14 novembre 2015, l’état d’urgence a été déclaré en France[2], suite aux attentats de Paris dont le procès est en cours aujourd’hui. Le 20 juillet 2016, la Turquie a proclamé son état d’urgence suite à la tentative de coup d’État[3] du 15 juillet. Les deux pays ont récemment et simultanément eu deux années d’expérience de cet état d’exception pendant lequel l’État de droit est mis entre parenthèses et les droits et les libertés sont restreints afin de faire face à la menace terroriste. Néanmoins, un État de droit ne peut permettre un état permanent d’exception. Les deux pays ont dû ainsi sortir de cet état d’exception. Or, les autorités nationales estiment qu’aussi longtemps que la menace terroriste perdure, les moyens exceptionnels de la lutte contre le terrorisme doivent aussi être employés de manière continue. La fin de l’état d’urgence ne signifie donc pas la mise à l’écart de ces moyens exceptionnels. Elle signifie l’insertion du régime dérogatoire de l’état d’urgence en droit commun.

 Le gouvernement turc a souvent utilisé les arguments de la ressemblance de la Turquie avec la France pendant l’état d’urgence[4]. L’objectif était principalement la justification des mesures draconiennes, car si un pays comme la France, source de valeurs libérales, permet un tel régime dérogatoire, il est légitime pour la Turquie aussi de recourir à de telles méthodes. Comme la France a également eu des élections pendant l’état d’urgence, la Turquie pouvait sûrement organiser un référendum pour la grande réforme constitutionnelle ou des élections présidentielles et parlementaires. Le fait de défendre l’existence des ressemblances entre les deux pays est ainsi devenu un moyen de soutenir la politique du gouvernement. Il est donc primordial de s’interroger sur l’exactitude de ces arguments de manière juridique, pour avoir un regard plus global sur le contexte politique mondial de la lutte contre le terrorisme et sa mise en place spécifique dans ces deux pays.

D’un côté, les ressemblances commencent avec l’état d’urgence : sa durée totale de deux années, les mesures adoptées lors de l’état d’urgence et la tendance générale de leur insertion en droit commun (I.). De l’autre côté, cette inspiration ne conduit pas à une reprise identique à cause du contexte politique particulier de la Turquie où les principes inhérents à l’État de droit n’ont jamais pleinement été mis en œuvre (II). La similarité semble ainsi être limitée à la nature restrictive des libertés des mesures antiterroristes, ce qui est justifié par la gravité de la menace terroriste selon les autorités nationales des deux pays.

I. Une ressemblance indéniable

Une grande similarité entre la France et la Turquie quant aux mesures adoptées lors de l’état d’urgence est d’abord liée à la modification de la législation ordinaire de manière permanente. En Turquie, les mesures d’état d’urgence sont adoptées sur la base des décrets-lois d’état d’urgence. Ces décrets-lois ont modifié de nombreux articles du Code de procédure pénal turc. Par exemple, la durée maximale des détentions provisoires pour les infractions terroristes était de cinq années avant l’état d’urgence. Lors de l’état d’urgence, cette durée a été prolongée à sept années par un décret-loi d’état d’urgence et celle-ci est applicable non seulement pendant l’état d’urgence mais aussi en temps ordinaires[5]. En France, les mesures d’état d’urgence se basent d’abord sur la loi d’état d’urgence 3 avril 1955 et ensuite sur les lois de prolongation de l’état d’urgence. La loi no 2016-731 du 3 juin 2016 figure parmi elles et elle a élargi, de manière permanente, la portée des infractions terroristes soumises à un régime dérogatoire, différent de celui des infractions du droit commun[6].

Les deux pays ont également eu tendance à adopter des mesures qui outrepassent la portée de l’état d’urgence. Dans un État de droit, s’il peut être nécessaire d’adopter les mesures exceptionnelles afin de faire face à une menace pendant un moment de crise, il faut que ces mesures soient adéquates et proportionnelles[7]. Ce n’était pas le cas en France, ni en Turquie. Comme le constate l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe pour les deux pays, les pouvoirs exceptionnels et la durée de l’état d’urgence vont « au-delà » de la stricte mesure que la situation exige[8].

En France, les mesures d’état d’urgence sont également adoptées lors des manifestations écologiques ou les manifestations contre la loi de la réforme travail[9]. Leurs conséquences sur les individus concernés sont également d’une gravité énorme considérant l’exemple des assignations à résidence. Celle-ci est une mesure souvent adoptée en France pendant l’état d’urgence. Elle n’a, par contre, pas seulement des implications sur la liberté de circulation. Les individus peuvent perdre leurs emplois ou ne plus suivre une formation durant une période allant jusqu’à douze mois[10]

En Turquie, la fermeture des institutions privées a eu des conséquences sur les employeurs non seulement du secteur public mais aussi du secteur privé. Même si 125 678 fonctionnaires publics ont été révoqués et confrontés aux mesures d’état d’urgence de manière directe, 22 474 personnes ont également perdu leur travail à cause de la fermeture des institutions[11].

Deux années se sont écoulées dans deux pays soumis aux exigences de l’État de droit. Les législateurs ont ainsi cherché des solutions pour la menace continue du terrorisme hors des mesures dérogatoires de l’état d’urgence. Comme le disent les députés français ayant préparé un rapport lors de la prolongation de l’état d’urgence :

(…) les menaces durables ou permanentes doivent être traitées, dans le cadre de l’État de droit, par les instruments permanents de la lutte contre le terrorisme, tels ceux issus des lois adoptées ces deux dernières années dans ce domaine (…)[12]

Dans les deux pays, une loi est ainsi adoptée afin de permettre l’application des mesures d’état d’urgence en temps ordinaire. En France, la loi no 2017-1510 du 30 octobre 2017 a explicitement permis la levée de l’état d’urgence[13]. C’est-à-dire qu’elle a inséré les mesures d’état d’urgence dans le droit commun. Trois mesures spécifiques peuvent être données à titre d’exemple. Avec cette loi, la mesure de visites et de saisies est créée à la place des perquisitions administratives d’état d’urgence, la mesure de contrôle et de sourveillance est créée à la place des assignations à résidence et la fermeture des lieux de cultes est insérée en droit commun[14].

Un autre exemple est la mesure de la restriction de la circulation des personnes[15]. Nous observons que la Turquie a repris cette mesure de manière identique par la loi no 7145 du 25 juillet 2018[16]. Cette loi est l’équivalent de celle française quant à ses effets de normaliser l’exception. Par exemple, elle a inséré les durées exceptionnelles des gardes à vue pour les infractions terroristes en droit commun. Pendant l’état d’urgence, la durée maximale de quatre jours était prolongée à quatorze jours. Cette durée est réduite à douze jours et devenue applicable jusqu’à juillet 2022 avec ladite loi. Cette loi permet également l’exercice des compétences exceptionnelles des institutions publiques pour révoquer les fonctionnaires en temps ordinaires[17]. La levée de l’état d’urgence ne met donc pas vraiment un terme à l’adoption de mesures restrictives des libertés.

La dernière grande similarité entre les états d’urgence des deux pays peut être la tenue des élections pendant l’état d’urgence. En France, les élections présidentielles et législatives ont eu lieu en mai et juin 2017. En Turquie, un référendum est organisé le 16 avril 2017 et les élections présidentielles et parlementaires anticipées ont eu lieu le 24 juin 2018. Néanmoins, même si le gouvernement turc de l’époque utilisait cette similarité pour justifier la pratique turque, nous observons qu’il existe des grandes différences à l’origine, ce qui nous mènera vers la distinction fondamentale de deux pays.

II. Deux traditions distinctes

Commençons par les élections : en France, la date prévue des élections présidentielles était déjà en 2017. C’est-à-dire que lors de la prolongation de l’état d’urgence en décembre 2016, le législateur et les autres organes étatiques avaient connaissance que les élections allaient avoir lieu pendant l’état d’urgence. En Turquie, la septième prolongation de l’état d’urgence a eu lieu le 19 avril 2018 et le président de la République a déclaré la tenue des élections présidentielles et parlementaires anticipées le 24 juin 2018. C’est-à-dire qu’il a décidé d’organiser les élections anticipées pendant l’état d’urgence. En France les arguments de prolonger l’état d’urgence à la tenue des élections se référaient à l’effervescence (sociale, médiatique, politique…) de la période électorale. L’objectif était ainsi d’assurer la bonne organisation des élections et la sécurité des citoyens dans cette période particulière[18]. En Turquie, les compétences exceptionnelles données au gouvernement par l’état d’urgence ont cherché, au contraire, à limiter le libre débat pendant la période électorale. Par exemple, le préfet d’Ankara avait interdit les manifestations de nombreuses fois sans limitation de délai en exerçant ses compétences exceptionnelles de l’état d’urgence[19]. Ceci a sûrement influencé l’environnement du libre débat lors des élections. La Commission de Venise[20] constate également qu’en France les mesures prises dans le cadre de l’état d’urgence « affectent beaucoup moins le fonctionnement des institutions et les droits civils et politiques [qu’en Turquie] »[21].

Une autre grande différence est liée à la normalisation constitutionnelle de l’état d’urgence en Turquie. Pendant un état d’exception, l’exécutif gagne plus de pouvoir à l’abri des mécanismes de contrôle juridictionnel afin d’assurer la célérité et l’efficacité des mesures adoptées. En Turquie, cet aspect de l’état d’urgence est également inséré en droit commun surtout avec la réforme constitutionnelle de 2017. L’argument moteur de celle-ci était principalement les exigences de la lutte contre le terrorisme et le besoin d’un gouvernement fort à cause de la menace que présentait la tentative de coup d’État[22]. Même si la réforme constitutionnelle n’est pas une conséquence directe de l’état d’urgence, il est impossible de nier son influence sur ce grand changement politique.

Le passage au système présidentiel « à la turque » a augmenté les pouvoirs de l’exécutif, constitué désormais par le président de la République lui-même, surtout quant à son intervention directe ou indirecte à la nomination des magistrats. Il nomme le ministre de la Justice, qui n’est pas élu par le peuple et qui joue un rôle important dans la structure judiciaire du pays[23]. La tenue des élections présidentielles et parlementaires en même temps où le résultat peut être en faveur d’un seul parti politique peut également être donnée à titre d’exemple[24]. La responsabilité des membres de l’exécutif est engagée de manière plus difficile qu’avant à cause de l’élévation du nombre de votes nécessaires pour l’ouverture d’une enquête[25]. C’est-à-dire que les moyens de contrôle de l’exécutif sont réduits. Il existe ainsi de nombreuses illustrations du renforcement des pouvoirs de l’exécutif dans la période post-15 Juillet en Turquie. La normalisation de l’exception a, par conséquent, eu également des implications sur l’organisation générale des organes étatiques en Turquie.

Nous observons également une différence majeure entre la France et la Turquie quant au contrôle juridictionnel des mesures d’état d’urgence. En droit français, il existe effectivement le contrôle du juge administratif a posteriori et l’intervention du Conseil constitutionnel a priori[26]. En droit turc, l’article 148 de la Constitution exclut les décrets-lois d’état d’urgence des normes que peut contrôler la Cour constitutionnelle turque. C’est-à-dire que les mesures d’état d’urgence adoptées par les décrets-lois d’état d’urgence n’étaient pas soumises à un quelconque contrôle. C’est seulement après l’approbation de ces décrets-lois d’état d’urgence par la Grande Assemblée nationale de Turquie qu’il devient possible pour la Cour constitutionnelle turque d’exercer un contrôle. Au moment de l’adoption des mesures d’état d’urgence, les moyens de contrôle n’étaient ainsi pas connus par les individus concernés, à la différence de la France.

Le décret-loi d’état d’urgence no 685 adopté le 2 janvier 2017 en Turquie a finalement créé une commission devant laquelle les mesures individuelles d’état d’urgence peuvent être contestées. Le contrôle juridictionnel est ensuite devenu possible. La longue durée d’ambiguïté sur les mécanismes de contrôle des mesures d’état d’urgence a des conséquences irréparables sur les personnes concernées, alors que le contrôle juridictionnel était possible en France dès le début de l’état d’urgence.

En général, on trouve des différences fondamentales entre les deux pays concernant l’existence des mécanismes de freins et de contrepoids pour le contrôle des restrictions des libertés pendant l’état d’urgence en France. Il existe de nombreux organes qui effectuent un contrôle sur les autres comme le Sénat allant de pair avec l’Assemblée nationale et les organes consultatifs comme la Commission nationale consultative des droits de l’Homme ou le Contrôleur général des lieux de privation de liberté. Le fonctionnement du Conseil constitutionnel est également différent de celui de la Cour constitutionnelle turque dans la mesure où il peut censurer les non-conformités à la Constitution avant l’entrée en vigueur d’une loi. À cet égard, nous pouvons dire que la jeune République de Turquie a tellement fait l’expérience des régimes d’exception suivant les coups d’État qu’elle n’a pas pu assurer un respect complet de l’État de droit de la même manière.

Néanmoins, est-ce que la lutte contre le terrorisme menée en France, le pays d’origine des valeurs libérales, assure un contrôle complet permettant de limiter les restrictions des libertés des individus ? La réponse doit être négative, car il existe effectivement un assouplissement du contrôle de constitutionnalité, qui est sévèrement critiqué[27]. Le Conseil constitutionnel français a eu tendance à banaliser certaines mesures restrictives des libertés sur la base de la gravité de la menace terroriste[28]. Il a, en outre, exclu l’assignation à résidence de la portée du contrôle judiciaire par une simple qualification préventive, malgré ses conséquences graves sur la liberté des individus[29]. Les différences entre les deux pays ne signifient ainsi pas que la France respecte totalement les principes inhérents à un État de droit libéral.

Conclusion

Il existe ainsi des différences structurelles fondamentales entre les deux pays mais aussi un rapprochement indéniable surtout pendant l’état d’urgence de 2015-2017 en France et l’état d’urgence de 2016-2018 en Turquie. Quel est donc le point commun ? La réponse se trouve dans la tendance générale de la lutte contre le terrorisme. Cela fait trente années que les règles dérogatoires sont insérées dans le droit commun dans les deux pays lorsqu’il s’agit de la lutte contre le terrorisme[30]. Cette tendance sécuritaire existe partout dans le monde et elle est renforcée après les attentats du 11 septembre 2001. La France a vécu son 11 Septembre le 7 janvier 2015, la Turquie a eu le sien le 15 juillet 2016, dans la mesure où ce sont des moments marquants du passage à un régime restrictif des libertés quand il s’agit du terrorisme. Les exemples donnés montrant les similarités ne sont qu’un exemple de cette « sécurisation » mondiale après leurs propres crises. Quant aux différences, la Turquie est toujours un peu loin de la France pour établir des mécanismes efficaces du contrôle surtout après le passage au système présidentiel « à la turque ». Il semble que la France ait seulement inspiré la Turquie pour justifier l’instauration des mesures autoritaires. C’est la raison pour laquelle les arguments du gouvernement turc de l’époque d’état d’urgence ne sont pas pleinement justifiés de manière juridique. Dans la mesure où les ressemblances se limitent à la nature draconienne des mesures adoptées et elles n’ont rien à voir avec la mise en œuvre des mécanismes des freins et des contrepoids, nous ne pouvons pas parler d’une similarité complète. Ceci montre que le point commun reste dans l’utilisation de la menace terroriste comme justification d’une transformation de ce qu’on entend d’un État de droit libéral aujourd’hui.

Göksu Işık


[1] TRT Haber, 29 sept. 2016, <https://www.trthaber.com/haber/gundem/birileri-lozani-zafer-diye-yutturmaya-calisti-274207.html>, consulté en ligne le 10 nov. 2021.

[2] Décret (FR) no 2015/1475, 14 nov. 2015, JORF no 0264, 14 nov. 2015, p. 21297.

[3] Décision (TR) no 2016/9064 du Conseil des ministres, 20 juil. 2016, JORT no 29777, 21 juil. 2016.

[4] Cf., par exemple, Déclaration (Conseil de l’Europe) du Commissaire aux droits de l’Homme, 26 juil. 2016, Mesures prises dans le cadre de l’état d’urgence en Turquie, <https://www.coe.int/fr/web/commissioner/-/measures-taken-under-the-state-of-emergency-in-turkey>, consulté le 21 janv. 2020 ; Lazerges, Christine. « Les droits de l’homme à l’épreuve du terrorisme ». Revue de science criminelle et de droit pénal comparé, no 3, 2018, pp. 753-764, p. 755, pour le même constat dans la prise en considération les différences de deux contextes. Cf., BBC News, 21 juil. 2016, <https://www.bbc.com/turkce/haberler-turkiye-36855356> ; Bonzon, Ariane. « Les états d’urgence en France et en Turquie sont-ils très différents ? ». Slate, 25 juil. 2016, <http://www.slate.fr/story/121463/etats-durgence-en-france-et-en-turquie-comparables-ou-rien-voir>, consulté le 21 janv. 2020, pour les discours des hommes politiques du parti au pouvoir sur la ressemblance.

[5] CPP turc, art. 102.

[6] CPP français, art. 421-1, 421-2-5-1, 421-2-5-2 (abrogé). Cf., Daury-Fauveau, Morgane. « Commentaire du volet ‘armes’ de la loi du 3 juin 2016 renforçant la lutte contre le crime organisé, le terrorisme et leur financement, et améliorant l’efficacité et les garanties de la procédure pénale ». Droit pénal, no 10, Étude no 22, Octobre 2016.

[7] Cf., inter alia, Rapp. (Conseil de l’Europe) de la Commission de Venise, 26 mai 2020, Respect de la démocratie, des droits de l’Homme et de l’État de droit en situation d’état d’urgence: réflexions, CDL-PI(2020)005rev, 6.

[8] Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, État d’urgence : questions de proportionnalité relatives à la dérogation prévue à l’article 15 de la ConvEDH.

[9] Alix, Julie & Cahn, Olivier. « Mutation de l’antiterrorisme et émergence d’un droit répressif de la sécurité nationale ». Dalloz, RSC 2017. 845.

[10] Lazerges, C. loc. cit.

[11] Rapp. (Organisation des Nations Unies) du Haut Commissariat aux droits de l’Homme, mars 2018, Report on the impact of state of emergency on human rights in Turkey, including an update on the South-East, §8.

[12] Amendement (FR) no 20 de Assemblée nationale, 13 déc. 2016, présenté par M. Coronado, Mme Abeille, Mme Allain, Mme Attard, Mme Auroi, Mme Bonneton, Mme Duflot, M. Mamère, M. Noguès, M. Roumégas et Mme Sas, <https://www.assemblee-nationale.fr/14/amendements/4298/AN/20.asp>, consulté le 21 avr. 2020.

[13] Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, préc., §13.

[14] CSI, art. L 229-1, L 227-1, L 228-2.

[15] CSI français, art. L 226-1.

[16] Loi (TR) no 7145, 25 juil. 2018, JORT no 30495, 31 juil. 2018, art. 1.

[17] Ibidem, art. 26.

[18] Compte rendu intégral (FR), de l’Assemblée nationale, 13 déc. 2016, 3e séance, <http://www.assemblee-nationale.fr/14/cri/2016-2017/20170079.asp>, consulté le 21 avr. 2020.

[19] Erkan, Doğan. OHAL KHK Rejiminin Eleştirisi ve OHAL ile Kalıcı Olarak Dönüşen Ceza Hukuku Rejimi. Tartışmalar / İmkanlar. Bursa : Ekin Basım Yayın Dağıtım, 2019, p. 137-138.

[20] Commission de Venise (Commission européenne pour la démocratie par le droit) est un organe consultatif du Conseil de l’Europe sur les questions constitutionnelles.

[21] Avis (Conseil de l’Europe) no 875/2017 de la Commission de Venise, 13 mars 2017, sur les modifications de la Constitution adoptées par la Grande Assemblée nationale le 21 janvier 2017 et soumises au référendum national le 16 avr. 2017, CDL-AD(2017)005, §40.

[22] Compte rendu (TR) de la Commission de la Constitution, 21 déc. 2016, Réunion : 2, Période : 26, vol. 1, Année : 2, <https://www.tbmm.gov.tr/develop/owa/komisyon_tutanaklari.goruntule?pTutanakId=1828>, consulté le 21 avr. 2020, pour les discussions sur la réforme constitutionnelle.

[23] Cf., Rapp. de conformité intérimaire (Conseil de l’Europe) du GRECO, 29 oct. 2020, Prévention de la corruption des parlementaires, des juges et des procureurs. Quatrième cycle d’évaluation, GrecoRC4(2020)18, pour les critiques. Avant la réforme constitutionnelle, les ministres étaient nommés par le Premier ministre mais ils devraient également être député, élu par le peuple.

[24] Cf., Youmbi, Éric M. Ngango. « L’amendement constitutionnel du 21 janvier 2017 en République de Turquie : vers un reflux démocratique ? ». Revue française de droit constitutionnel, no 119, 2019/2, pp. 475-501, pour ces critiques.

[25] Par exemple, pour le président de la République la proposition d’ouverture d’une enquête était possible par le vote de 184 sur 550 députés avant la réforme constitutionnelle. Après celle-ci, 301 sur 600 députés peuvent déposer cette proposition.

[26] GuÉrin-Bargues, Cécile. « État d’urgence et remise en cause de l’équilibre des pouvoirs » in Halpérin, Jean-Louis, Hennette-Vauchez, Stéphanie & Millard, Éric. L’état d’urgence : de l’exception à la banalisation. Presses universitaires de Paris Nanterre, 2017, pp. 69-84, p. 78-79. Cf., aussi, Rés. (Conseil de l’Europe) no 2209(2018) de l’Assemblée parlementaire, 24 avr. 2018, préc., §12, pour les critiques du seul contrôle administratif a posteriori ; Blisson Laurence. « Risques et périls de l’association de malfaiteurs terroriste ». Délibérée, 2017/2 (no 2), pp. 16-20, p. 18, pour la considération des autorités judiciaires comme bras armé de l’administration à cet égard.

[27] Cahn, Olivier. « Contrôles de l’élaboration et de la mise en œuvre de la législation antiterroriste », Revue des droits et libertés fondamentaux, no 8, 2016, <http://www.revuedlf.com/droit-penal/controles-de-lelaboration-et-de-la-mise-en-oeuvre-de-la-legislation-antiterroriste/>, consulté le 14 mai 2020 ; Cassıa, Paul. Contre l’état d’urgence. Paris : Éditions Dalloz, 2016, p. 189.

[28] Par exemple, l’insertion des mesures d’état d’urgence – la fermeture des lieux et l’assignation à résidence – en droit commun n’est pas en soi contesté par le Conseil constitutionnel. Cf., CCF, 29 mars 2018, déc. no 2017-695 QPC, §38-43.

[29] L’article 66 de la Constitution française nécessite l’intervention du juge judiciaire lorsqu’il s’agit des mesures privatives de liberté. Pour les assignations à résidence, le Conseil constitutionnel a considéré que c’était une mesure de nature préventive et administrative, qui l’exclut de la portée protectrice de cet article. CCF, 22 déc. 2015, déc. no 2015-527 QPC, §5-6.

[30] En France les exemples commencent avec la loi no 86-1020 du 9 septembre 1986 et en Turquie nous pouvons donner l’exemple de la réforme constitutionnelle de 1971 adoptée suite au coup d’État par la voie de mémorandum du 12 mars 1971.

Catégories
Capsules de terrain

Les ruines botaniques de Zeyrek

Au lendemain de la Seconde Guerre Mondiale, la ville en ruine de Berlin est devenue un lieu de prédilection pour la végétation urbaine. Alors que la ville est divisée en différents secteurs militaires, des broussailles jaillissent des terrains vagues, des gares abandonnées et des bâtiments bombardés. Baptisés par les berlinois « Brachen », un terme agricole qui fait référence à la jachère[1],  ces espaces végétaux font partie intégrante de l’histoire de la ville. Un documentaire consacré au Brachen, « Natura Urbana : The Brachen of Berlin » (Gandy, 2017), m’a invité à renouveler mon regard sur la végétation urbaine dans la mégalopole turque. Ce que les Brachen démontrent surtout, c’est que les constructions humaines peuvent favoriser l’irruption de végétation sauvage. Istanbul connaît une culture pluriséculaire de la végétation urbaine incarnée surtout par les bostan : des « espaces agricoles millénaires polyculturaux et productifs d’environ un hectare qui alimentaient la ville en produits frais[2] ». On en voit encore embrasser les murailles de Théodose, ils sont parmi les derniers bastions d’une pratique historique de jardinage urbain en déclin. Les « Brachen » berlinois se démarquent toutefois de ces jardins car ce sont des espaces végétaux qui ont poussé sans intervention humaine de départ. Ils s’expriment en parfaite autonomie et poussent dans les interstices de la ville. Le quartier de Zeyrek, en plein cœur de la péninsule historique, offre un exemple de cette végétation luxuriante qui s’entrelace avec ses ruines.

Végétation dans les ruines à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)
Hautes herbes sur une des tombes du quartier (Oğuzcan Özyürt, 2021)

La montée sur la colline de Zeyrek se fait surtout à partir d’Unkapanı et du boulevard Atatürk, une grande artère à plusieurs voies, bruyante et impossible à traverser autrement que par un passage sous-terrain. De ce boulevard embouteillé apparaît la monumentale citerne[3] au-dessus de laquelle se trouvent l’ancien complexe monastique de Pantocrator (converti en mosquée) et le quartier de Zeyrek, ainsi qu’un début de végétation. La citerne a été entièrement laissée à l’abandon jusqu’à sa partielle restauration par la municipalité en 2006, mais ses 900 mètres carrés de souterrain restent encore fermés au public. Devant les entrées de la citerne, des hautes herbes marquent une première frontière entre le boulevard Atatürk et l’écosystème de Zeyrek. Puis viennent différents chemins qui mènent à la mosquée : l’un longe une muraille couverte de lierre, l’autre aborde des tombes enchevêtrées où poussent des arbres et des ronces. Les plantes, les ruines et l’infrastructure urbaine semblent former un assemblage complexe indissociable, un réverbère est accroché à un arbre qui lui sert de base et qui pousse lui-même sur une tombe de l’époque ottomane. Plus haut, la végétation prend de l’ampleur, d’immenses plants de blé jaillissent de la tombe d’un Sheikh-ül- Islam[4], des fleurs sauvages prennent racine dans la pierre et montrent leurs premiers pétales violettes.

La géographie de Zeyrek est faite de paradoxes : une position en hauteur qui offre des vues panoramiques sur la ville mais quasiment imperceptible d’en bas, une concentration de bâtiments historiques mais très peu de mise en valeur patrimoniale, une pauvreté urbaine mais un certain prestige lié à la présence de plusieurs grands personnages de l’islam ottoman. Le quartier tire son nom de la mosquée centrale située sur cette petite colline, un complexe monastique construit par les byzantins au XIIe siècle. Le monastère Pantocrator, deuxième plus grand édifice construit à l’époque byzantine après Sainte-Sophie, est une juxtaposition de trois églises encore visibles aujourd’hui. Autour de ces églises gravitait aussi un hôpital, un hospice, un réfectoire et une chapelle mortuaire où furent enterrés plusieurs membres de la dynastie des Paléologues[5]. Le monastère fonctionne alors comme une fondation pieuse qui repose sur les donations charitables et sur plusieurs propriétés situées dans le reste de la ville. Ce système charitable permet d’assurer au complexe des sommes d’argent régulières afin d’assurer la conservation des bâtiments et de poursuivre le soin des malades. Dès la fondation du monastère, la colline est vantée comme un lieu thérapeutique en plein cœur de la capitale : exposée aux brises rafraichissantes et constamment alimentée en eau par des canaux et des fontaines, qui permettent de faire pousser des fleurs et des cyprès[6]. À l’époque ottomane, une tradition urbaine très similaire à la fondation pieuse byzantine s’impose dans l’organisation d’Istanbul : toutes les collines de la ville s’équipent de külliye, des complexes multifonctionnels charitables qui regroupent mosquée, bibliothèque, hammams, medrese (école coranique), hospice ou dispensaire. Le monastère Pantocrator est converti en medrese puis en mosquée et les alentours deviennent des lieux de prédilection pour accueillir des türbe, les tombes de grands personnages de l’islam. La tombe de Mehmed Emin Tokadi, un saint soufi et savant du XVIIe siècle, est encore très visitée[7] par les stambouliotes. Considéré comme un des plus grands « evliya[8] » d’Istanbul, il aurait, selon une légende, exprimé son souhait avant de mourir d’être enterré dans un lieu en ruine difficilement accessible[9]. À travers l’histoire, Zeyrek est donc marqué par l’intervention d’autorités politiques et religieuses qui ont cherché à en faire un lieu de quiétude, en retrait du monde.

La végétation à Zeyrek signale toutefois qu’aujourd’hui, c’est surtout un quartier pauvre dont le patrimoine est peu pris en compte par les autorités. Dans les rues derrière la mosquée, des maisons en ruine et des friches se trouvent à tous les coins de rue. En contre-bas d’un immeuble à deux étages construit à la va-vite, une de ces friches mène vers une porte entrouverte. Je m’y aventure et me retrouve confronté à une petite citerne de l’époque byzantine dissimulée dans l’humidité et l’obscurité. En entrant, j’observe les solides colonnes en pierre et marbre d’où tombent des gouttes d’eau, la citerne ressemble moins à une ruine qu’à une partie intégrante de la ville, certains déchets montrent qu’elle est un lieu de passage. Même si la citerne ne fait plus office de réservoir, l’humidité de l’air et du sol pourrait être un facteur de la fertilité des alentours. Plus loin encore, au sein d’un minuscule parc, un escalier en marbre entouré de verdure est laissé à l’abandon. Les huit marches qui restent ne mènent qu’à une petite pelouse où il y avait sans doute une autrefois une habitation. Parfois, les plantes restent et remplacent la présence humaine. Plusieurs maisons délabrées conservent même leurs structures extérieures et deviennent, à leur tour, des lieux de visite végétalisés. On se faufile dans l’entrée, on longe une partie de murs encore en place sous un toit qui peut s’effondrer à tout moment, on peut faire le tour du propriétaire. Mais il faut faire face aux nouveaux résidents : arbustes, ronces et brins d’herbe.

J’observe ces curieux monuments et il me manque des mots pour qualifier cette mixture de pierre et de feuilles, d’urbain et de végétal. Dans le Détail du Monde, l’historien R. Bertrand évoque un rôle essentiel que l’être humain peut jouer face à la nature, celui de la qualifier, de lui trouver les termes adéquats et de faire attention à ses détails[10]. C’est ce que fait par exemple l’herboriste Domenico Panaroli au XVIIe siècle, lorsqu’il entreprend une étude sur l’écosystème du Colisée à Rome, où il répertorie des centaines de plantes qui poussent dans les ruines de l’amphithéâtre[11]. Mais ce rôle ne peut être réservé aux naturalistes et botanistes européens des siècles passés, la poésie ou les sciences sociales doivent aussi s’en emparer. J’essaie donc de retrouver les termes des plantes que je croise et découvre une série d’espèces qui poussent dans les fissures des murailles : Ruine-de-Rome, Pariétaire de Judée, Cymbalaires des Murs. On parle aussi de plantes « rudérales » pour celles qui colonisent de préférence les milieux anthropisés. Ces catégories ne me conviennent qu’à moitié, elles ne semblent pas tenir compte du contexte local, des racines humaines du quartier avec lesquelles ces plantes sont enchevêtrées. Sans monastère converti en medrese, sans citerne ou maisons de bois brinquebalantes, Zeyrek n’offrirait sans doute pas la même écologie. Le terme le plus adéquat que j’ai trouvé pour qualifier ces « espèces d’espaces[12] » vient d’un passage de Paul Valéry sur lequel je tombe au hasard. J’ai l’impression que l’auteur français parle de Zeyrek, bien qu’il n’y soit jamais allé :

« Nous irons doucement par les ruelles fort pierreuses et tortueuses de cette vieille ville que vous connaissez un peu. Nous allons, à la fin, où vous aimeriez d’aller si vous étiez ici, à cet antique jardin où tous les gens à pensées, à soucis et à monologues descendent vers le soir, comme l’eau va à la rivière, et se retrouvent nécessairement. (…) Nous serons tout à l’heure dans cet endroit digne des mots. C’est une ruine botanique. Nous y serons un peu avant le crépuscule[13]. »

On pourrait sans doute aussi s’aventurer dans le vocabulaire turc pour trouver d’autres inspirations. Le verbe bitmek évoque par exemple à la fois le fait de prendre fin et, pour une plante, le fait de pousser. Un seul verbe concentre deux actions diamétralement différentes : se hisser vers la lumière et se dissiper, qui se retrouvent justement dans ces ruines botaniques. Autre exemple, plusieurs lieux d’Istanbul sont marqués avec le terme ambigu d’« asma », qui évoque à la fois la vigne qui s’accroche aux bâtiments et le fait d’être suspendu[14] : Asmalı mescit, Asmalı Kahve sokak[15]. Cette toponymie montre l’intimité tissée entre la nature et la ville d’Istanbul, ils servent parfois de marqueurs mémoriels signalant une présence végétale qui s’est matériellement dissipée mais reste sans doute un souvenir des habitants et habitantes.

L’enjeu de la végétation dans la ruine dépasse cependant largement la question du mot juste. Les ruines, lorsqu’elles deviennent des terreaux fertiles pour la végétation, font d’un espace urbain un lieu vivant, un lieu de passage, voire un site de confrontation politique. Les Brachen berlinois opposent actuellement les partisans de l’écologie urbaine, qui veulent conserver cette nature urbaine sauvage et en étudier la biodiversité, et différents acteurs de la construction, pour qui ces espaces verts désorganisés sont un obstacle au développement immobilier. Dans un travail pionnier de l’écologie urbaine, le chercheur britannique O.L. Gilbert utilise aussi un vocabulaire politique pour étudier les friches qu’il observe dans les villes britanniques[16]. En utilisant le terme d’urban commons, l’auteur insiste sur le rôle des riverains dans le développement de cette végétation. Le « commun » est ici entendu comme un partage de l’espace entre humains et non-humains, où les premiers n’interviennent que ponctuellement. La richesse écologique de Zeyrek dépend donc en partie du peu d’intérêt pour le patrimoine du quartier de la part des autorités, contrairement à de nombreuses autres localités de la péninsule. Les ruines de Zeyrek n’ont pas encore connu d’entreprises massives de transformation urbaine comme cela a été le cas pour d’autres quartiers défigurés d’Istanbul. La rénovation urbaine à Istanbul se fait principalement dans le but de retirer des rentes et risquerait surtout de vider Zeyrek de ce qui en fait encore un lieu de vie, une vie commune entre habitants, ruines et plantes.

L’étude de la végétation urbaine peut donc s’avérer être un prisme fructueux pour écrire l’histoire des villes. Pour le philosophe italien Emanuele Coccia, les plantes « voient le monde avant qu’il ne soit habité par des formes de vie supérieures, voient le réel dans ses formes les plus ancestrales[17] ». Les vies « supérieures » dont parle Coccia sont celles qui se démarquent des plantes car leurs existences dépendent d’autres espèces. Si la plante « n’a pas besoin de la médiation d’autres vivants pour survivre[18] », le passage des humains n’est pas forcément nuisible à la végétation urbaine. Nos propres déplacements peuvent par exemple amener avec nous du pollen ou des graines qui permettent la prolifération de plantes. Celles-ci peuvent devenir en retour des traces inestimables pour comprendre les migrations humaines sur la longue durée. Celles qui habitent les interstices de Zeyrek sont dans leurs propres manières témoins de l’histoire du quartier. Immobiles et silencieuses, elles en disent long sur nos propres pas dans la ville, ainsi que de ceux de nos prédécesseurs.

Occupation de plantes sur l’un des murs d’une maison à Zeyrek (Oğuzcan Özyürt, 2021)

[1] Le fait de laisser reposer une terre pendant une saison afin qu’elle devienne plus fertile.

[2] A. Fautras, « Les nouveaux bostan d’Istanbul : quelle pérénnisation pour les jardins de la contestation ? », EJTS, n°23, 2016, p.1.

[3] Cette technologie caractéristique de la période byzantine permet de conserver l’eau, alimentée de l’extérieur de la ville par des aqueducs, durant les saisons moins pluvieuses.

[4] Titre honorifique donné aux oulémas, il est accordé dans l’Empire ottoman aux grands muftis d’Istanbul qui occupent la plus haute autorité de la hiérarchie religieuse. 

[5] La dynastie des Paléologues est la dernière dynastie à avoir gouverné l’Empire byzantin, de l261 à 1453. P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », S. Kotzabassi, The Pantokrator Monastery in Constantinople, Berlin, De Gruyter, 2013, pp.36-37.

[6] P. Magdalino, « The Foundation of the Pantokrator Monastery in its Urban Setting », op.cit., p. 37.

[7] La pratique du ziyaret très courante dans l’islam turc-ottoman, consiste à rendre visite à une tombe et y accomplir une prière. Mausolées et tombes deviennent donc des marqueurs importants de l’espace urbain, ils sont souvent indiqués par des panneaux dans la rue. 

[8] Dans l’islam turc-ottoman, un evliya est un saint.

[9] « Vasiyet et ki vefatından sonra kabrini kolay bulunacak bir yere yapmasınlar. Virane bir yere defnetsinler. Kimse bilmesin. Ancak, nasibi olanlar gelip bulsun, dua etsinler. », « Bir Eski Istanbul Semti : Zeyrek », Fatih Belediyesi, mis en ligne le 17/06/2019.

[10] R. Bertrand, Le Détail du Monde : l’art perdu de la description de la nature, Paris, Seuil, 2019.

[11] D. Woodward, « Rooted in the Past : the plants that flourish in ruins », Financial Times, 5/07/2015. En ligne https://www.ft.com/content/66319312-0559-11e5-8612-00144feabdc0

[12] G. Perec, Espèces d’espaces, Paris, Gallilée, 1974.

[13] P. Valéry, Monsieur Teste, Paris, Gallimard, 1978, p.36

[14] Le verbe asmak signifie suspendre.

[15] Littéralement « la mosquée aux vignes » et « la rue au café de vigne ».

[16] Ibid, p. 4.

[17] E. Coccia, La vie des plantes. Une métaphysique du mélange, Paris, Rivages, 2016, chapitre 2.

[18] Ibid.

Catégories
Capsules de terrain

Le 23 avril ou la transmission par le spectacle scolaire

Il y a deux ans, j’ai entendu qu’il allait y avoir un spectacle le 23 avril dans une école auquel la fille de 6 ans d’une amie allait participer. Le spectacle a duré plus de deux heures et les enfants ont réalisé plusieurs performances avec des costumes différents à chaque fois. Entre chaque démonstration, les enfants allaient dans les coulisses pour changer de costumes. Je suis allée dans les coulisses pour voir la petite fille en question et j’ai constaté que l’atmosphère était un peu tendue. Il fallait changer de costume rapidement, cela stressait les enfants et les enseignants. Ce qui était intéressant à voir est que chaque enfant était intégré dans le spectacle, personne n’était exclu, qu’il s’agisse de pièces de théâtre, de sketchs en anglais, de danses folkloriques, de danses modernes ou de la chorale. Sur scène, les enfants s’engageaient différemment dans la réalisation des spectacles. Il y avait des enfants très investis et appliqués, d’autres pleuraient ou ne prenaient pas part au spectacle mais cherchaient leurs proches parmi les spectateurs, certains corrigeaient leurs amis qui n’exécutaient pas correctement le spectacle.

Cette anecdote rappellera ses propres expériences de spectacles à toute personne qui étudie dans le système scolaire en Turquie. Dès qu’on commence l’école, d’une manière ou d’une autre, nous faisons partie des spectacles scolaires. Marquant les souvenirs d’enfance, les spectacles du 23 avril sont ainsi les plus mémorables.

Spectacle dans le stade Ali Sami Yen (Istanbul), 23 avril 2000.

Le 23 Avril en Turquie

La journée du 23 avril est une fête nationale officiellement intitulée « Fête de la souveraineté nationale et des enfants » en Turquie mais on appelle généralement cette journée la « Fête des enfants » (çocuk bayrami). Historiquement, cette journée commémore la fondation de l’Assemblée Nationale d’Ankara qui a été convoquée par Mustafa Kemal Atatürk, considéré comme le père fondateur de la Turquie, en 1920. On enseigne aux enfants que la fête des enfants du 23 avril est considérée comme un cadeau offert aux enfants par Atatürk et, durant cette semaine, on organise plusieurs festivités dans les écoles. C’est donc une journée où on valorise les valeurs nationales, et plus spécifiquement kémalistes.

Le règlement des cérémonies et célébrations du ministère de l’Éducation nationale accorde une place importante à cette journée nationale, indiquant aux écoles l’impératif de la commémorer[1]. Les fêtes se font au cours de la semaine du 23 avril dans les écoles ; dans la plupart des cas, le jour même du 23 avril. Une très grande partie des spectacles scolaires de fin d’année ont lieu dans le cadre de la fête des enfants. Dans la plupart des cas observés, les plus importantes célébrations prennent place dans les écoles maternelles et primaires. Dans les collèges et lycées, des plus petites cérémonies de commémoration sont mises en place.

Conduire une recherche auprès des enfants sur les spectacles scolaires du 23 avril

Dans le cadre de mon doctorat, je mène une recherche sur les spectacles scolaires en Turquie et je me suis penchée sur les expériences des enfants. Il s’est avéré que la journée la plus importante est le 23 avril parce que la plupart des fêtes scolaires sont mise en place dans cette journée de fête nationale. Et quand il s’agit des spectacles du 23 avril, on ne peut pas considérer seulement l’expérience personnelle. C’est plus qu’une simple performance scolaire car elle contient des enjeux nationaux et nationalistes, incarnant une étape dans la fabrique des citoyens de demain. Dans cette recherche, je mets donc en question les expériences des enfants en relation avec des enjeux de cette journée nationale.  

Pour ma recherche, je me suis concentrée sur les écoles primaires publiques à Istanbul dans les quartiers de classes moyennes. Dans ces écoles, les enfants de première année assistent au cours de danses folkloriques tout au long de l’année scolaire pour les mettre en scène le 23 avril. Afin de comprendre les expériences multiples qui se font à travers ces spectacles, j’ai conduit une recherche de terrain au mois de février et mars juste avant la période des spectacles. J’ai réalisé cette recherche auprès des enfants en première année d’école primaire, quand les enfants s’insèrent dans le système scolaire en Turquie. Afin de porter une perspective relationnelle sur les expériences des enfants, j’ai réalisé des entretiens avec des acteurs sociaux qui font partie de la mise en place des spectacles y compris les enfants, leurs enseignants de classe, leurs enseignants de danse folkloriques et les parents.

Spectacle dans le jardin de l’école primaire, 23 avril 2001.

« J’y participe parce que tout le monde y participe »

Les spectacles du 23 avril sont préparés dans le cadre d’un cours dans l’emploi du temps hebdomadaire des enfants. C’est-à-dire que les enfants apprennent les danses et la chorégraphie au même titre que les autres cours auxquels ils assistent durant la semaine. Au début de l’année scolaire, ils apprennent des pas de danses, avec le temps, ils commencent à danser avec la musique, et puis quand la date du spectacle approche, ils apprennent la chorégraphie. En parlant avec des enfants, je leur ai posé la question suivante : « pourquoi vous assistez à ce cours de danse ? ». Les réponses variaient : « parce que ma maman a voulu que j’y assiste », « parce que tous mes amis y assistent », « parce que c’est mon enseignant qui a dit que tous les enfants doivent participer ». Dans leurs réponses, il y avait surtout l’idée que « j’y participe parce que tout le monde y participe ».

Quand je leur demandais s’ils allaient faire un spectacle, les réponses n’étaient pas toujours claires. Les enfants répondaient « je ne sais pas, oui peut-être », ou bien « une fois, notre enseignant a dit que nous allons faire un spectacle, donc je crois oui ». En fait je trouve ces réponses intéressantes en tant que chercheuse, parce que même s’il ne leur restait que très peu de temps avant les spectacles, ils ne savaient pas toujours nettement pourquoi ils faisaient une telle activité à l’école.

Finalement, je les ai interrogés sur la date du spectacle. Quand il s’agissait du 23 avril, il y avait trois types de réponses : « hmmm je ne sais pas, je ne me souviens pas », ou bien « le 23 avril, c’était quelque chose mais je ne me rappelle pas maintenant », « je crois que notre enseignant nous a parlé de cela mais je ne me souviens pas bien » ou encore « est-ce qu’il s’agit de quelque chose concernant Atatürk ? ».

Ayse : Vous allez faire un spectacle ?

T : Oui, le 23 avril.

Ayse : Pourquoi le 23 avril ?

T : parce que, hmmm, c’est une bonne chose.

Ayse : Pourquoi votre enseignant a choisi le 23 avril ?

T : Je ne sais pas

Ayse : Qu’est-ce que tu sais concernant le 23 avril ?

T : Je ne sais pas trop de chose mais on fait une danse pour le 23 avril.

(T., 6 ans, garçon)

Pour cette dernière réponse, certains enfants répondaient avec assurance parce qu’ils sentaient qu’ils connaissaient bien le 23 avril. Ces enfants me disaient avec enthousiasme : « ouiii, c’est la fête des enfants, c’est Atatürk qui nous a offert cette fête » ou bien « l’année dernière, quand j’étais à l’école maternelle nous avons fait une fête le 23 avril ». Les différences entre les réponses dépendaient du fait d’avoir été à l’école maternelle avant d’entrer à l’école primaire et aussi des familles qui familiarisent leurs enfants avec le 23 avril et les fêtes nationales. C’est le cas surtout si cet enfant a des grands frères ou des grandes sœurs ou bien si la famille porte une attention spécifique aux valeurs nationales et cérémonies de commémoration.  

La transmission des valeurs nationales par la scène

Si j’avais fait mes entretiens seulement avec des enfants, les réponses ne m’auraient peut-être pas autant surprise. Parce que j’aurais pensé justement que ces enfants n’ont pas encore appris le 23 avril à l’école. Mais j’ai aussi parlé avec des enseignants. Or, ils expliquent que dès le début de l’année – à partir du moment où les cours pour la préparation des spectacles commencent – ils expliquent aux enfants qu’ils feront un spectacle et qu’ils le feront pour la fête du 23 avril.

Tous les enseignants que j’ai interrogés ont souligné qu’ils veulent que les enfants sachent pourquoi réalisent une telle activité. Ces activités et ces spectacles ont des objectifs bien précis : ce sont des outils pour commémorer et aussi enseigner aux enfants ce qui est Atatürk ainsi que les valeurs nationales. D’après mes entretiens, il existe chez les enseignants l’idée que ce sont des activités nécessaires surtout dans les écoles parce que les enfants sont le futur d’un pays et d’une nation et il faut que les valeurs appropriées leur soient transmises. Les spectacles deviennent donc des instances particulières où les enfants incorporent ce qui leur est transmis, en faisant expérience de ce moment sur la scène et devant un public nombreux. Il faut aussi rappeler que tous les spectacles finissent avec des applaudissements et c’est quelque chose que les enfants apprécient parce qu’ils se sentent approuvés et reconnus.

Spectacle réalisé dans le cadre d’un festival de danse des enfants, 23 avril 1999.

Retour à l’expérience des enfants 

Après avoir parlé avec les enseignants, il faut retourner aux expériences des enfants. Il existe un décalage entre les expériences des adultes et des enfants dans la mise en place des spectacles du 23 avril en ce qui concerne leurs attentes et aspirations pour cette journée. Tout d’abord, parce que les enfants ne savent pas très bien ce qu’ils préparent en faisant une telle activité scolaire. Même si les enseignants affirment le contraire, on voit que les enfants ne font pas de cette journée l’expérience d’une fête nationale avant le spectacle. Les spectacles deviennent un outil pour se montrer et s’affirmer aux yeux des adultes, pour montrer qu’ils sont capables de faire quelque chose devant un public. Les enfants aspirent à voir leurs proches dans le public au moment du spectacle, ils veulent que ces personnes les applaudissent et disent « bravo ».

Ayse : Qui va venir te voir sur la scène ?

M : Mon père, la tante de ma mère, ma mère, ma tante, mon grand-père, ensuite notre voisin et son fils et sa fille.

Ayse : Pourquoi tu veux qu’ils viennent ?

M : Parce que ce sont des personnes que j’aiment et qui me font confiance.

Ayse : Qu’est-ce que tu veux qu’ils te disent ?

M : Je veux seulement qu’ils me disent « bravo »

Ayse : Pourquoi ?

M : Parce que je peux voir si je réussis ou non.

(M., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux faire un spectacle, pourquoi c’est important ?

N : Parce que hmmm quand on danse bien, quand le spectacle est finie nos mères et nos pères vont applaudir.

Ayse : Et qu’est que tu vas ressentir alors ?

N : Le bonheur.

(N., 6 ans, garçon)

Les spectacles scolaires du 23 avril sont une expérience personnelle pour les enfants de première année si c’est la première fois qu’ils font partie d’une telle fête. Après la première fois, cela devient plutôt une expérience collective et partagée. C’est une étape importante, comme un rituel de passage dans la société et la nation turque. Une fois que les enfants exécutent la performance sur la scène, ils commencent à apprendre ce qui leur est enseigné sur le 23 avril et Mustafa Kemal Atatürk en s’incorporant sur la scène. La première fois, c’est comme un moment important de transition dans le système scolaire et dans la société portée par des valeurs nationalistes. C’est où les enfants incorporent certaines connaissances, les approprient et intériorisent en faisant une expérience vivante sur la scène aux yeux des adultes qui applaudissent et qui approuvent. Cette recherche montre aussi le rôle et le pouvoir du système scolaire dans la formation des individus ainsi que ses différentes manières de transmettre les valeurs nationales.

Néanmoins, peu importe si les enfants connaissent ou pas les enjeux politiques du 23 avril, les spectacles scolaires les enthousiasment beaucoup. Peut-être que c’est cet enthousiasme des enfants qui leur font se rappeler des expériences des spectacles scolaires, et surtout le 23 avril.

Ayse : Qu’est-ce que ça fait d’aller sur la scène et de faire un spectacle ?

C : C’est très excitant et aussi embarrassant.

(C., 6 ans, fille)

Ayse : Pourquoi tu veux aller sur la scène pour faire un spectacle ?

K : Parce que c’est la joie, la danse et la fierté.

Ayse : Qui se sent fier de cela ?

K : Tout le monde.

(K., 6 ans, garçon)

Ayse : Comment tu te sens pour faire un spectacle ?

L : Très excitée.

Ayse : Pourquoi ?

L : Parce que plusieurs personnes que je ne connais pas viendront me regarder.

(L., 6 ans, fille)

Ayse : Tu veux faire un spectacle ?

D : Ouiii.

Ayse : Pourquoi ?

D : Parce que tout le monde va me regarder, mes amis vont me regarder, c’est pour ça que je veux faire le spectacle.

(D., 6 ans, fille)

Ayse : Est-ce que tu veux faire un spectacle ?

E : Je veux trop.

Ayse : Pourquoi « trop » ?

E : Parce que je suis très excité.

Ayse : Qu’est-ce qui te rend très excité ?

E : Le fait que tout le monde me regarde.

(E., 6 ans, garçon)

Ces deux dernières années, seules des célébrations en ligne ont pu se faire à cause d’obligations de confinement et d’interdictions de tout type de célébrations. Dans cette période de pandémie, nous avons observé que des personnes qui se disent attachées aux valeurs nationalistes et kémalistes ont essayé de garder et reproduire l’esprit du 23 avril, notamment à travers les réseaux sociaux. Nous avons vu que les parents ont partagé les photos de leurs enfants avec des drapeaux turcs dans leurs mains dans cette journée de fête des enfants. Ces photos et vidéos qui circulent sur internet et sur les réseaux sociaux portent aussi un aspect critique par rapport à la décision du gouvernement d’interdire les célébrations dans une journée considérée importante dans la société nationaliste turque. Avec toutes ces photos et vidéos, l’attachement à ces valeurs d’une partie de la société qui se considère comme kémaliste est accentué malgré les interdictions et la pandémie. En plus de ces célébrations personnelles diffusées sur internet, nous avons observé aussi des camions qui circulaient dans les rues avec des musiques du 23 avril ainsi que plusieurs chants de notoriété nationale. Ces camions des municipalités CHP (parti kémaliste) ont déambulé dans les quartiers pendant toute la journée afin de maintenir un sentiment national malgré l’annulation des cérémonies. Quant aux écoles, comme l’éducation est en ligne, des célébrations en ligne ont été réalisées d’après l’initiative et le choix des enseignants. Ce sont des enseignants plutôt d’orientation kémaliste qui ont organisé dans ce jour férié des programmes en lignes en demandant à tous les enfants de leur classe de porter des vêtements de couleurs rouge et blanc, les couleurs du drapeau turc, porter des petits drapeaux durant la célébration en ligne et chanter des chansons portant sur les valeurs nationalistes.

On peut poser la question des effets de la pandémie du Covid-19 sur l’incorporation des valeurs nationales qui n’a pas pu se faire pendant deux ans (les 23 avril 2020 et 2021). Les enfants à l’âge de l’école primaire sont engagés dans les célébrations d’une manière inhabituelle, en ligne ou du balcon lorsque les camions transportant des orchestres passent dans les rues. L’engagement est encore plus inégal en fonction des valeurs portées par l’entourage familial et la volonté de l’enseignant. La question de mémoire de cet événement sur la « génération Covid » se pose car depuis deux ans,  le 23 avril ne se transmet pas par une expérience corporelle ni vivante et la commémoration est moins inclusive en termes de participation de tous les enfants inscrits dans le système scolaire.

Ayşe Yılmaz


[1] https://www.resmigazete.gov.tr/eskiler/2005/01/20050113-5.htm

Catégories
Capsules de terrain

Bostancı vu du tepe

Une observation d’un quartier d’Istanbul dans le cadre d’une recherche doctorale

Bostancı vu du quartier de Küçükyalı (Gourain, 2021)

Bostancı est un quartier ancien d’Istanbul datant de l’époque byzantine où il formait une des portes d’entrée de la ville dont on présume le nom de Poleaticon[1]. C’était un espace de transit pour les caravanes, en atteste le pont en pierre Bostancıbaşı semblant avoir été laissé à l’abandon à l’arrière de la gare du Marmaray. Sa fonction d’espace de transit via son port, sa route avec Bağdat caddesi ou son tunnel (le premier de Turquie) où passe la E80 a rapidement été rattrapée par l’étalement urbain des années 80. Désormais, le quartier est loin d’apparaître comme un espace périphérique de la mégalopole turque qui s’étend sans discontinuité jusqu’à Gebze 40 km plus loin. Bostancı constitue désormais la limite est de l’arrondissement de Kadıköy, la rivière (nehir) étant une des frontières naturelles avec le quartier de Küçükyalı à l’est.

Outre son histoire, Bostancı est aujourd’hui connu pour être une plateforme importante grâce à une proximité aux centres d’Istanbul (rive anatolienne et européenne) et aux îles via les vapurs[2], le Marmaray, les dolmuş (avec une ligne directe allant jusqu’à Taksim) et autres bus. Le quartier offre un cadre de vie attractif suite à une transformation urbaine rapide ces dernières années : le paysage urbain est composé principalement de tours orientées vers des logements de haut standing (on compte d’ailleurs 18 091 logements pour 2 171 bureaux d’affaire[3]). A cela s’ajoutent plusieurs aménités remarquables, les principales étant le sahil (bord de mer) réaménagé il y a peu ainsi que le Luna park au centre du quartier. Sa proximité à Bağdat caddesi, artère commerçante accueillant des boutiques de luxe aux architectures remarquables (notons par ailleurs la boutique Vitra qui a élu domicile dans un ancien yalı de Suadiye), contribue à attirer des familles de classe sociale élevée. On l’observe en déambulant dans le quartier: les cafés et restaurants “branchés”, les boutiques vendant des produits biologiques et naturels ainsi que magasins d’ameublements sont orientés vers une clientèle jeune, moderne et de classe moyenne. Par ailleurs, la majorité des individus habitant le quartier sont des jeunes actifs entre 25 et 44 ans (31,6%) et une proportion non négigleable de personnes retraitées (26,7%). Ces dernières, on les remarque en montant sur la colline (tepe) entre les immeubles plus anciens. Là où une “vie de quartier” semble être plus marquée parce que les interrelations entre les habitant.e.s sont plus fortes.

Plusieurs enjeux traversent l’est de Kadıköy[4]. Outre les projets immobiliers le long de l’autoroute E-5[5], l’ouverture de la nouvelle station de métro à Bostancı, terminus du métro M8[6] en provenance de Dudullu, a pour effet le réaménagement progressif du boulevard Türgüt Özal. Celui-ci a pour effet d’imposer une rupture entre la route piétonne créée par le sahil artificiel (jetée bétonnée) et l’urbanisation remontant les collines à l’arrière. En somme, les artères de transports constituent trois éléments structurants du quartier d’est en ouest: l’autoroute au nord, Bağdat Caddesi au centre et Türgüt Özal Bulvarı au sud. Elles marquent des discontinuités avec des espaces qui requéraient pourtant plus de porosité et de continuités piétonnes. En effet, le passage d’un espace à l’autre suggère de passer par des souterrains (sous la gare du Marmaray), de ponts ou de traverser des passages piétons peu praticables notamment le long du sahil.

Le second constat qui se pose lorsque l’on déambule dans Bostancı et les quartiers voisins (Suadiye et Küçükyalı) est le suivant : les transformations rapides du quartier donnent à voir des appropriations de l’espace progressives sur un gradient sud-nord. Ces appropriations, outre les opérations immobilières, sont aussi de l’ordre des interactions sociales et des usages de l’espace. Pourtant, dans des espaces urbains très neufs (la transformation urbaine ne date que d’une quinzaine d’années), on fait face à une uniformisation et une standardisation de l’espace bâti urbain. Il s’agirait de chercher à comprendre ce qu’il se joue socialement derrière ces opérations qui n’effacent pas pour autant l’histoire du quartier. Alors que le paysage rend compte d’une identité très neuve, certains artefacts urbains (pont, pierres et fontaines laissées à l’abandon) attestent de l’histoire de Bostancı. Il faut davantage monter au nord sur le tepe et aller à la rencontre des habitants et de certaines figures du quartier témoignant de sa mémoire. Saisir celle-ci ne va pas de soi, aussi parce que la mémoire d’un quartier est une dynamique « mouvante » et complexe : elle évolue selon les personnes qui le traversent et s’y installent. Les objets composant le paysage urbain, les pratiques sociales ou la transmission orale de souvenirs sont tout autant de registres dans lesquels s’exprime la mémoire. Une seconde difficulté méthodologique réside dans l’exhaustivité des informations portant sur la mémoire du quartier compte tenu de la diversité des acteurs sociaux et de leur trajectoire de vie ainsi que du rapport à l’espace qu’ils entretiennent.

Certaines personnes, parce qu’elles témoignent de leur inscription dans le quartier depuis plusieurs années (voire décennies), vont construire cette mémoire. C’est le cas des muhtars (maires de quartier), membre des dayanışma (comités de quartier) ou figures de quartier telles que des gérant.e.s de magasins ou de cafés. Chacun.e, par son statut (administratif, professionnel), le rôle qui lui a été assigné (représentation des habitant.e.s) ou l’image qui lui est donnée (figure emblématique du quartier) va consigner une partie de la mémoire du quartier. Dans le cadre d’un terrain de recherche, l’intérêt de se focaliser sur ces individus en particulier est que ceux-ci ont un rôle de porte-parole qui, nous en faisons l’hypothèse, va avoir une répercussion sur l’espace. Une des pistes méthodologiques pour comprendre ces processus est de suivre par la marche ces individus dans leurs espaces de vie. « Comment le quartier a-t-il évolué ? » est une question déclencheur pour capter l’accumulation de la mémoire dans un quartier s’exprimant via une variété d’objets, de relations, d’usages, d’artefacts que l’individu en question met en réseau en déambulant. Ces pistes méthodologiques pourraient permettre d’observer ces quartiers soumis à des transformations intenses à Istanbul par le bas. Si elles n’en restent pas moins complexes, ces dynamiques semblent pourtant inséparables de celles menées par celles des grands projets urbains.

Youenn Gourain


[1] http://www.gazetekadikoy.com.tr/genel/kadikoyun-kapisi-bostanci-h8067.html

[2] Une ligne de bateau relie Bostancı à l’île principale de Büyükada.

[3] La municipalité a effectué un diagnostic de ses quartiers dans le cadre d’un plan stratégique d’urbanisme 2020 – 2024 : https://anlat.kadikoy.bel.tr/mahalleler/bostanci

[4] A ce sujet, voir le dessin commenté d’Aurélie Stern sur le parc de Moda : https://ayak.hypotheses.org/85

[5] Il suffit de regarder le site immobilier Hürriyet Emlak pour observer l’offre immobilière à Bostancı d’environ 10000TL/m2 dépasse largement le prix au m2 moyen à Kadıköy (7312TL/m2 selon le site endeksa https://www.endeksa.com/en/blog/yazi/kadikoyde-konut-degeri-7318-tlm2ortalama-fiyat-987930-tl

[6] Pour plus d’informations : http://www.dudullubostancimetro.com

Catégories
Capsules de terrain Uncategorized

Portrait sociologique de Neslihan

Une femme issue des classes populaires à Istanbul

Portrait sociologique tiré du mémoire de M1 de la chercheuse Elif Can, intitulé « Être une femme respectable et faire avec l’assistance sociale : une étude de cas sur les milieux populaires à Istanbul »

Prendre l’individu singulier comme une échelle d’analyse est de plus en plus récurrent dans le champ de sciences sociales.[1] Bernard Lahire montre que le social ne peut guère être réduit au collectif, mais qu’il réside dans « les plis singuliers de chaque individu »[2]. Dans ce sens-là, la trajectoire singulière de Neslihan avec qui nous avons réalisé deux entretiens et  chez qui nous avons passé deux journées complètes, nous offre un levier pour saisir l’univers social et la condition des femmes issues des classes populaires qui ont connu une expérience de déclassement social et de migration vers les grandes villes. Le portrait auquel nous avons recours est tiré de notre mémoire de master 1 intitulé « Être une femme respectable et faire avec l’assistance sociale : une étude de cas sur les milieux populaires à Istanbul » qui a été soutenu à l’ENS de Lyon en 2016. L’objectif de ce mémoire est de comprendre comment les femmes issues des classes populaires perçoivent et réapproprient leurs conditions d’existence matérielles et comment elles réaménagent leurs propres respectabilités face aux multiples formes de domination qui traversent leur quotidien. La respectabilité en tant que notion nous permet de combiner les normes relatives à la féminité et l’accès à une certaine position subjective par les femmes. Nous cherchons donc à saisir comment les hiérarchisations entre les diverses formes de la féminité et les rapports de classes se combinent dans l’espace social. Pour ce faire, nous portons une attention particulière envers « le privé » qui devient le vecteur principal de la respectabilité avec ses dimensions telles que le mariage, la sexualité, le rapport à son corps, l’éducation des enfants, la nature des relations avec l’entourage direct –c’est-à-dire le foyer conjugal, la fratrie, la famille élargie, les beaux-parents etc. Nous avons centré notre attention sur les femmes qui reçoivent l’assistance sociale, dans la recherche d’un signe matériel qui homogénéise les conditions matérielles d’existence, puisqu’elle est attribuée à partir d’un calcul qui est basé sur le revenu du ménage par personne.

L’entretien

Née à Erzurum (Anatolie de l’Est), Neslihan est âgée de 58 ans, et la mère de trois enfants. Je l’ai interviewée chez elle. Quand je suis entrée dans la salle de séjour, elle portait un yazma[3]. Elle fait plus jeune que son âge. Elle a grandi dans un village à proximité du centre-ville et elle n’est jamais allée à l’école ; elle ne sait ni lire ni écrire. Elle habite dans le quartier de Zafer situé dans le district de Bahçelievler. La sociabilité locale de Neslihan est marquée par une distance symbolique par rapport aux populations kurdes et alévies qui habitent aussi le quartier.[4] Au fil des entretiens, ses propos basculent dans le racisme « ordinaire » et « quotidien »[5] ; elle affirme qu’elle ne préfère pas fréquenter les Kurdes ni les Alévis. Le bâtiment où mon interviewée habite est un bâtiment à trois étages ; il est visiblement plus dégradé que les autres dans le quartier. Sur un mur du bâtiment, c’était écrit « dadaş [6]». Devant le bâtiment, il y avait des meubles en bois abandonnés et ils étaient cassés afin d’être utilisés pour le chauffage. Une fois rentrée dans la salle de séjour, la première chose qui attirait mon attention c’était un poêle à charbon qui se trouvait au milieu de la pièce. J’ai toute de suite appris qu’elle recevait l’aide à combustible. Elle habite avec ses trois enfants ; son conjoint est décédé d’une crise cardiaque il y a dix ans. À la suite de la perte de son conjoint, Neslihan a perdu la grande majorité de ses ressources économiques puisqu’elle ne travaillait pas et que son conjoint avait enchainé des emplois précaires durant toute sa vie. Le cas de Neslihan illustre bien le phénomène d’imbrication des rapports sociaux de classe et de genre qui produit les conditions d’existence matérielles et symboliques particulières d’une pauvreté féminine.[7]

Une trajectoire ascendante

            Le portrait sociologique de Neslihan, malgré son caractère singulier, permet de soulever plusieurs enjeux sur les rapports sociaux de classe et de genre, les effets de trajectoire et les subjectivités féminines dans les milieux populaires. Elle est issue d’une famille grande propriétaire foncière et commerçante à Erzurum. Son père faisait du commerce dans la ville d’Erzurum et il était muhtar (maire de quartier) dans leur village. Le fait d’être muhtar est en effet la preuve d’une reconnaissance régionale et d’un capital symbolique au niveau local. Elle s’est mariée à l’âge de trente ans –un mariage arrangé par la famille- avec un homme qui a huit ans de plus qu’elle, c’est-à-dire à un âge relativement tardif en comparaison avec ses sœurs et les femmes de sa famille lointaine. « Mon père était muhtar[8], il y avait beaucoup de gens qui lui rendaient visite à la maison. » explique-t-elle pour le caractère tardif du mariage. Autrement dit, elle s’appuie sur le besoin de servir pour les tâches domestiques dans le foyer paternel. Sa mère était femme au foyer mais elle n’était pas très présente dans son discours. Elle décrit les conditions d’existence dans son enfance de la manière suivante.

Neslihan : Qu’Allah protège les gens de la pauvreté. Nous, nous avons grandi dans une richesse, mais maintenant…
Elif : A Erzurum ?
N : Oui, mon père était très riche.

E : Qu’est-ce qu’il faisait ?
N : Il faisait du commerce.
E : Il faisait de l’élevage et vendait des animaux ?
N : Oui, oui. Il était dans une très bonne situation financière. Maintenant il est vieux, ma mère est décédée. Voilà on était une telle famille, maintenant nous sommes comme tu vois. Quand même, merci à Allah, à notre État. Heureusement que j’ai quand même mon appartement, personne ne vient me demander de le quitter et un autre que j’ai loué à quelqu’un qui me fait un petit revenu

Dans ce sens-là, sa trajectoire est marquée par un déclassement social et elle le perçoit ainsi. L’appartement dont elle parle a été acheté par son conjoint avant sa mort. Elle perçoit le loyer, soit une somme de 600 livres turques (en 2016). Son conjoint travaillait à son compte en tant que teinturier dans le marché informel. Ils n’avaient pas de sécurité sociale. Actuellement, Neslihan ne l’a pas non plus. Comme son conjoint n’avait pas de pension de retraite, elle n’a pas de ressource stable à part le loyer qu’elle reçoit. L’appartement dont elle parle en disant « mon appartement » se trouve dans un bâtiment qui appartient à la famille de son conjoint ; il s’agit donc d’une propriété familiale de ce dernier. Elle a même évoqué un désaccord entre elle-même et les frères de son conjoint au sujet du partage de l’héritage familial. Dans ce sens-là, en Turquie l’acquisition de la propriété privée ne dépend pas uniquement des conditions matérielles des individus, c’est-à-dire leur statut dans le marché du travail, mais aussi de l’intensité des réseaux de solidarité. L’enquête de terrain que j’avais réalisée dans le cadre du mémoire de fin d’études intitulé « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants » (2015), avait montré que les membres des catégories les plus précaires du marché du travail, achètent un appartement en mobilisant toutes les ressources possibles –crédit bancaire sous le garantie d’une proche, endettement à l’égard des proches, surtout des parents, vente des petites propriétés foncières héréditées dans le lieu d’origine et utilisation de toutes sortes d’épargne- pour se débarrasser de la charge du loyer qui est très coûteux pour le budget mensuel.[9] La propriété privée est considérée comme un moyen d’assurance dans les conditions précaires.[10]

Malgré le fait que son conjoint se trouve aux marges du marché du travail et qu’il travaillait dans une immense précarité, mon interlocutrice n’évalue pas rétrospectivement leurs conditions matérielles comme étant de la « pauvreté » -le mot qu’elle emploie pour désigner ses conditions actuelles. Dans son discours, j’ai constaté une glorification du passé, c’est-à-dire la période qui précède la mort de son conjoint. Neslihan ne remet pas du tout en cause les structures objectives –comme la structure du marché du travail, le régime de sécurité sociale etc.- pour sa situation démunie, mais elle la voit comme « un destin ». Autrement dit, sa perception de la stagnation des conditions objectives ne sont guère adéquate à la réalité des conditions objectives ; elle n’est pas en lien non plus avec les transformations structurelles. Quand je lui ai demandé́ si elle recevait l’aide de ses proches, « Pas de l’argent mais ils m’envoient du fromage, des trucs à manger » dit-elle. Il s’agit d’une forme de solidarité traditionnelle entre les membres d’une communauté familiale qui s’installent dans les grandes villes et leurs proches qui restent dans les milieux ruraux. En effet, Neslihan reste éloignée des liens de solidarité familiaux de sa famille d’origine, puisqu’ils ont immigré à Izmir. Les conditions de vie de membres de famille lointaine sont marquées par une richesse mais elle (ou moins elle les perçoit de telle manière) ne demande pas leur aide sous forme d’argent liquide avec un souci de « garder la dignité ». « Je ne leur parle pas de ma détresse. » dit-elle.

Représentations du corps féminin entre « mahrem » et « namahrem »

Soucieuse de saisir les subjectivités des femmes que j’interrogais, j’ai accordé une attention particulière à la perception de leurs corps par elles-mêmes. Dans les photos de jeunesse qu’elle m’avait montré à la fin de notre premier entretien, elle avait une apparence soignée dont elle est fière. « Tu vois comment j’avais coloré mes cheveux. Combien je suis soignée. » disait-elle. Le moment où nous nous sommes rencontrées, Neslihan portait un voile traditionnel qui ne couvre pas l’intégralité des cheveux. Au cours de notre premier entretien avec elle, j’apprends que sa fille le mettait dehors, mais pas chez elle. Dans ses photos de jeunesse, elle ne portait pas le voile. Ayant voulu savoir si elle s’est mise en tesettür – code vestimentaire conforme à l’Islam pour les femmes – plus tard ou si comme sa fille, elle ne le mettait que dehors, je lui ai demandé́ si elle mettait le voile pendant ces années-là. « Je ne sors jamais sans voile. C’était avec les femmes, chez moi, c’est pour ça que je n’avais pas de voile. » En effet, ma question qui est suivie d’une conversation qui mérite d’être citée, relève plusieurs aspects de normes et d’injonctions liées aux rapports du genre. Tout d’abord, elle parlait de l’ébranlement des conceptions traditionnelles du respect générationnel, voire la non-reconnaissance de l’autorité des aînés en disant qu’il n’y avait plus du respect envers les aînés. Ensuite, je lui ai demandé de spécifier des comportements qui manquent de respect ou parler d’une expérience qu’elle avait vécue. L’exemple auquel elle a recours donne ainsi des repères pertinents sur ce qu’elle entend par la dichotomie de « mahrem-namahrem »[11] et, le droit et les modalités de l’usage de l’espace public par les femmes.

N: Non, il n’y a plus de respect. Par exemple, j’étais dans le métro il y avait une femme et un homme qui s’embrassaient. Auparavant, une telle chose n’était pas possible du tout, on les tuerait. Maintenant tout le monde est libre. Pourquoi Allah a créé les quatre murs[12] ? (…) Ils ne savent pas ce que veut dire namahrem. Tout le monde est namahrem sauf les oncles, le père, le frère, tout est écrit dans le livre d’Allah. Maintenant je mets le tchador, ma fille met le voile et les pardessus longs.

E : Depuis combien du temps vous mettez le tchador ?

N : Depuis 25 ans.
E : Depuis que vous êtes venue à Istanbul ?
N : Oui, c’est mon conjoint qui m’a mis en tchador.

E : Avant ?
N : Avant, je mettais aussi pardessus, parce que ma famille mettait ça, alors que celle de mon conjoint mettait le tchador. Mon beau-père est un imam.
E : Par contre dans les photos, vous ne le mettiez pas.
N : C’est chez nous, à l’intérieur. Sinon je sors jamais comme ça.
E : Je vois, donc vous le mettiez aussi quand vous étiez jeune.
N : Oui, auparavant c’était pas possible de sortir sans voile. Mais ma fille aussi, elle a commencé à mettre le voile cette année. Dieu merci qu’elle commence à mettre le voile. Avant elle portait des pantalons serrés et tout, quand elle était à l’école. Maintenant Dieu merci, elle ne fait plus de telles choses.

Comme l’extrait de l’entretien cité ci-dessus le montre, Neslihan s’appuie sur une dichotomie entre « mahrem » et « namahrem » -antonyme de mahrem- et la définition qu’elle aborde fait référence à la distinction entre les hommes de la famille et ceux qui n’en font pas partie. Dissimuler le corps devient une pratique qui se configure en fonction de cette distinction. L’ouvrage de Nilüfer Göle, The Forbidden Modern (“Modern mahrem: medeniyet ve örtünme“), met en interrogation le port du voile et la politisation du voile dans l’optique d’examiner le cas des jeunes universitaires qui portent le voile. L’auteur signale une difficulté de traduction du titre original du livre pour des raisons notionnelles ; littéralement le mot de mahrem consiste à l’intimité, au domestique et aux espaces féminins hors des regards des hommes de l’extérieur. Le privé et l’intime au sens où l’on utilise dans les sociétés occidentales ne sont pas l’équivalent du « mahrem », étant donné qu’il inclut une ségrégation des espaces féminins et masculins spécifique aux milieux conservateurs et religieux en Turquie.[13] Un autre point important à retenir de ces énoncés, c’est le fait que de porter le voile ou tchador ou la modalité de dissimuler le corps dans l’espace public au sens plus large, dans le cas de Neslihan, est une affaire familiale. C’est pour cela qu’elle change de modalité avec le mariage ; il s’agit d’une manière de confirmer l’appartenance au groupe féminin familial pour les femmes autour de Neslihan. Dans ce sens-là, les modalités de tesettür dans l’espace public semblent être encastrées dans les appartenances familiales. Également, il est important de constater le passage entre le couple dans le bus dont elle parle et le voile. Malgré le fait qu’il y ait très peu de repères pour interpréter ce fait, sous certaines réserves, il est possible de dire qu’elle s’appuie sur une ségrégation très stricte des sphères privée et publique, voire des frontières symboliques mais aussi concrètes à ne pas franchir entre ces deux espaces. Dans une telle optique, pour elle, le voile fonctionne comme un signe de séparation entre mahrem et namahrem qui définit le domicile comme le lieu féminin et l’espace public comme masculin. Ainsi, Neslihan s’appuie sur cette ségrégation spatiale et le conservatisme social pour justifier son idéologie du genre traditionnelle.  

Le port du voile est très important pour Neslihan, puisque de son point de vue une femme bien devrait respecter les normes de sa famille. En outre, la famille de Neslihan lui accorde ainsi une importance particulière ; une femme qui ne porte pas de voile est considérée comme dangereuse et contagieuse. « Mon grand-père ne nous a pas permis d’aller à l’école. Il y avait des femmes qui ne portent pas de voile (açıklar)[14] Il pensait qu’elles pouvaient me faire quelque chose de mal. » dit Neslihan pour expliquer pourquoi elle n’a jamais été à l’école. Cette expérience donne ainsi des repères sur les multiples formes de la domination qui l’entourent. D’abord, cela reflète une domination générationnelle qui est basée sur une reconnaissance de l’autorité des aînés ; un certain pouvoir de décision est attribué au grand-père de Neslihan. Il peut décider si les enfants allaient à l’école ou non; alors qu’elle ne peut pas aller à l’école, pour ses frères, il n’y a pas un tel problème. Cela fait preuve d’une restriction plus stricte sur les filles, voire une inégalité du genre en terme de l’accès à l’école qui reproduit la domination masculine. C’est pourquoi l’expérience de la pauvreté féminine diffère par son intensité de celle des hommes ; dans le cas de Neslihan, ses frères et ses sœurs dont les conjoints sont vivants, sont financièrement dans une meilleure situation qu’elle, parce que l’école ne leur était pas interdite et ses deux frères travaillent actuellement dans la comptabilité (sans savoir exactement leurs niveaux de diplôme).

N: Moi, je n’ai jamais été à l’école, mon grand-père n’a pas permis. Malgré ça, j’arrive à détecter les mots et tout.
E : Est-ce qu’il y avait un métier que vous vouliez exercer ?
N : Ah, bien sûr si j’étais médecin aujourd’hui… Qui ne veut pas. (…) S’ils m’avaient permis, j’aurais pu faire des études ; avec la permission d’Allah, je suis super intelligente. Aujourd’hui je suis capable d’aller partout à Istanbul, même si j’arrive pas bien à lire. Ah je suis intelligente, mais ces vieux hommes ne m’ont pas permis.

E : Si c’était aujourd’hui…
N : Maintenant, tout le monde fait des études, ils le permettraient.

Dans le cas de Neslihan, les inégalités genrées face à l’école anticipent les inégalités de classes dans l’avenir. Autrement dit, elles produisent une trajectoire descendante; la juxtaposition de la perte des ressources après la mort du conjoint et le fait de ne pas pouvoir rentrer dans le marché du travail légal à cause de son faible capital culturel, a pour effet d’aggraver ses conditions d’existence matérielles. Sous cet angle, la domination masculine va de pair avec une intensification de la pauvreté féminine. Ayant vécu l’expérience de déclassement social, elle accorde une importance particulière aux études supérieures. Dans ce sens-là, sa fille (qui est à l’université) constitue l’exemple d’une jeune femme étudiante et religieuse à la fois en portant le voile et faisant des études. Donc, l’exemple de sa fille devient médiateur et permet de saisir les aspirations de Neslihan. Elle aurait aimé à la fois avoir un métier respectable –d’ailleurs, elle mobilise un mécanisme de compensation qui se manifeste à travers le discours de l’intelligence- et être respectée par les membres de la famille en portant le voile. Car une femme respectable ne transgresse pas les codes vestimentaires de sa famille ; le voile –avec le mariage, ça devient le tchador- atteste le respect aux codes et l’adhésion à la communauté féminine familiale. L’apparence soignée, surtout la coloration des cheveux devient une source de fierté dans la mesure où elle reste dans la sphère privée, c’est-à-dire entre les femmes et les hommes de la famille. Dans ce sens-là, les normes varient de l’intérieur à l’extérieur, les hommes se distinguent ainsi comme les « mahrem » et « namahrem ».

Elif Can

Bibliographie

Can E., « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants », Mémoire de fin d’études, Université de Galatasaray, 2015, inédit.

Castel, R., Les métamorphoses de la question sociale: une chronique du salariat, Paris, Gallimard, 2007 (Collection Folio/Essais; 349).

Chamboredon, J.-C. et Lemaire, M., « Proximité spatiale et distance sociale. Les grands ensembles et leur peuplement », Revue Française de Sociologie, vol. 11, n° 1, janvier 1970, p. 3.

DÉTREZ, C. et BASTIDE, K., Nos mères, s.l., La Découverte, 10 septembre 2020.

Ginzburg, C., Le fromage et les vers: l’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier, 1980.

Göle, N., The Forbidden Modern: Civilization and Veiling, s.l., University of Michigan Press, 1996.

JAVEAU, C., « LE RACISME AU QUOTIDIEN », Civilisations, vol. 40, n° 2, 1992, pp. 267‑277.

Lahire, B., Dans les plis singuliers du social: individus, institutions, socialisations, Paris, La Découverte, 2013.

Lahire, B., La culture des individus: dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, Découverte, 2004 (Textes à l’appui Série « Laboratoire des sciences sociales »).

Lahire, B., Tableaux de familles: heurs et malheurs scolaires en milieux populaires, S.l, Gallimard, 1995 (Hautes études).

Massicard, É., Gouverner par la proximité: une sociologie politique des maires de quartier en Turquie, Paris, Éditions Karthala, 2019 (Recherches internationales).

Skeggs, B., Pouly, M.-P. et Devreux, A.-M., Des femmes respectables: classe et genre en milieu populaire, Marseille, Agone, 2014.

Topçuoğlu, A., Aksan, G. et Alptekin, D. (éds.), Yoksulluk ve kadın, Cağaloğlu, İstanbul, Ayrıntı, 2014 (Ayrıntı ; ScholaAyrıntı dizisi).


[1] Voir notamment C. Ginzburg, Le fromage et les vers: l’univers d’un meunier du XVIe siècle, Paris, Aubier, 1980 ; B. Lahire, Tableaux de familles: heurs et malheurs scolaires en milieux populaires, S.l, Gallimard, 1995 (Hautes études) ; B. Lahire, La culture des individus: dissonances culturelles et distinction de soi, Paris, Découverte, 2004 (Textes à l’appui Série « Laboratoire des sciences sociales ») ; C. Détrez et K. Bastide, Nos mères, s.l., La Découverte, 10 septembre 2020.

[2]B. Lahire, Dans les plis singuliers du social: individus, institutions, socialisations, Paris, La Découverte, 2013, p. 11.

[3] Il s’agit d’un voile du type traditionnel qui ne couvre pas intégralement les cheveux. Les motifs, les couleurs et les dessins varient souvent d’une région à une autre, ou d’un village à un autre.

[4] J.-C. Chamboredon et M. Lemaire, « Proximité spatiale et distance sociale. Les grands ensembles et leur peuplement », Revue Française de Sociologie, vol. 11, n° 1, janvier 1970, p. 3.

[5] C. Javeau, « Le racisme au quotidien », Civilisations, vol. 40, n° 2, 1992, pp. 267‑277.

[6] Selon la définition proposée par le dictionnaire de l’Association de la langue turque le mot désigne « frère » et au sens figuré cela indique l’homme honnête et courageux. Dans le registre du langage régional d’Erzurum, l’usage du mot fait référence à l’ami proche et fiable. Mon interviewée a systématiquement employé le mot pour parler des gens de sa ville d’origine.

[7] Dans le contexte de la Turquie voir notamment A. Topçuoğlu, G. Aksan et D. Alptekin (éds.), Yoksulluk ve kadın, Cağaloğlu, İstanbul, Ayrıntı, 2014 (Ayrıntı ; ScholaAyrıntı dizisi). Ainsi les travaux de Beverly Skeggs apparaissent particulièrement fructueux pour élucider l’interpénétration des rapports sociaux de classe et genre. Voir notamment B. Skeggs, M.-P. Pouly et A.-M. Devreux, Des femmes respectables: classe et genre en milieu populaire, Marseille, Agone, 2014.

[8] Le mot désigne des maires de quartier ou de village. Voir É. Massicard, Gouverner par la proximité: une sociologie politique des maires de quartier en Turquie, Paris, Éditions Karthala, 2019 (Recherches internationales).

[9] E. CAN, « Les formes d’individualisme en Turquie à l’ère néolibérale : les travailleurs sous-traitants », Mémoire de fin d’études, Université de Galatasaray, 2015, inédit.

[10] R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale: une chronique du salariat, Paris, Gallimard, 2007, p. 311 (Collection Folio/Essais; 349).

[11] Les deux mots sont d’origine arabe et « mahrem » désigne « l’interdit », c’est-à-dire les gens avec qui le mariage serait interdit en raison de lien de parenté selon la doctrine islamique. Dans ce sens-là, cela désigne le cercle familial élargi. L’antonyme du mot « mahrem » est « namahrem », et indique au contraire les gens avec qui le mariage serait autorisé. Dans un sens plus élargi, cela désigne les gens qui ne sont pas de la famille, des étrangers. 

[12] Elle veut dire le domicile.

[13]N. Göle, The Forbidden Modern: Civilization and Veiling, s.l., University of Michigan Press, 1996.

[14] Littéralement, il veut dire « ouvertes » qui  comme femme ne porte pas de voile dans ce cas.