de Kumari Jayawardena, 1986
Dans Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, ouvrage majeur des études de genre paru en 1986, l’universitaire cingalaise Kumari Jayawardena analyse les mécanismes qui ont ouvert la voie aux mouvements des femmes dans les luttes nationalistes. Elle s’intéresse plus précisément à onze pays orientaux et asiatiques, allant de l’Égypte à la Chine, en passant par l’Inde et la Turquie. A partir de ces études de cas, l’universitaire identifie trois aspects qui ont été nécessaires pour l’émergence du féminisme moderne dans ces régions : le désir de modernisation de la société, le démantèlement des structures précapitalistes et l’émergence du concept d’identité nationale comme manière de se mobiliser contre l’impérialisme.
Selon Kumari Jayawardena, ces trois dynamiques sont parfaitement illustrées par le cas de la Turquie, auquel elle consacre le premier chapitre de son livre. Convoquant la littérature sur la montée du nationalisme turc du Tanzimat (1839) à la fondation de la République (1923), Kumari Jayawardena interroge à la fois la participation des femmes au projet nationaliste et le discours de ces organisations sur la « question des femmes ». De là, elle met au jour les injonctions contradictoires qui pèsent sur « la femme nouvelle », à la fois citoyenne de l’État-nation moderne et garante de la famille. L’universitaire objecte que si le nationalisme a permis au mouvement des femmes d’émerger, il en a aussi posé les limites. Limites qui ont toutefois, selon elle, encouragé les féministes du Sud global (substitut de « Tiers-Monde » employé par Rafia Zakaria dans l’avant-propos) à formuler une critique du système capitaliste.
Les femmes au cœur du projet nationaliste
Kumari Jayawardena explique la montée du nationalisme turc à l’aube du XXe siècle par le désir de modernité et d’occidentalisation d’une élite bourgeoise imprégnée de l’influence française en Turquie. C’est par exemple au nom de la modernité que la question de l’accès des femmes à l’éducation s’impose dans le débat public dès la fin du XIXe siècle. Le mouvement nationaliste et moderniste des Jeunes-Turcs s’empare du sujet et étend le débat à la question plus générale de la place qu’occupent les femmes dans les sphères publique et privée.
C’est dans ce contexte d’une quête de modernité à l’européenne que se développe un vivier féministe dans l’intelligentsia turque. Plusieurs clubs féministes se forment sous l’influence de figures intellectuelles notables comme Nuriye Ulviye Mevlan qui fonde en 1913 la revue féministe Kadınlar Dünyası (Le Monde des Femmes). Les revendications des femmes concernent surtout l’égalité citoyenne ; elles défendent l’accès à l’éducation, une réforme du système juridique ou encore le droit de vote. Cette activité féministe s’inscrit dans un paysage intellectuel fortement imprégné des idées nationalistes avec des publications comme le journal Türk Yurdu (La Patrie Turque) fondé par Ziya Gökalp en 1912. S’installe donc chez les nationalistes l’idée que les femmes doivent être modernes pour que la nation puisse advenir.
C’est dans ce contexte que le mouvement nationaliste, emmené par Mustafa Kemal, prend le pouvoir et fonde la République de Turquie en 1923. Kumari Jayawardena montre que la « question des femmes » est au cœur du l’idéologie modernisatrice de la révolution kémaliste. Elle se réfère à plusieurs discours de Mustafa Kemal qui soutiennent que toute civilisation reposant sur l’oppression d’un sexe par l’autre doit être condamnée – discours dont une partie a d’ailleurs été rédigée par Halide Edip Adıvar, l’une des féministes les plus active et visible de la révolution nationaliste. C’est à cette période que les revendications des femmes aboutissent à des réponses juridiques avec l’entrée en vigueur du nouveau code civil de 1926 qui prohibe la polygamie et les mariages forcés et autorise le divorce par consentement mutuel. Toutefois, Kumari Jayawardena nuance : ces réformes, bien qu’octroyant plus de droits aux femmes, ne remettent pas en cause la structure familiale patriarcale, l’homme demeurant chef de famille et les femmes dépendantes du consentement de leur époux pour travailler en dehors du foyer.
Les injonctions contradictoires imposées aux femmes
Dans son analyse de la place accordée aux femmes dans l’idéologie nationaliste, Kumari Jayawardena identifie un paradoxe : il est attendu des femmes qu’elles soient à la fois des symboles de la modernité et les garantes de la famille et de la « race turque », piliers de la nation en train de naître. Se développe donc l’idée qu’il faut former une « femme nouvelle », moderne et éduquée, qui doit être non seulement une citoyenne éclairée de la jeune nation turque mais également la partenaire du nouvel homme bourgeois. C’est en ce sens que l’accès à l’éducation supérieure et aux fonctions administratives et politiques est élargi aux femmes.
Par ailleurs, alors que Mustafa Kemal revendique l’abandon du fez (couvre-chef masculin en feutre rouge adopté par les Ottomans au XIXe siècle) en tant que symbole de l’Empire Ottoman et de son héritage islamique ; la question vestimentaire devient hautement politique. La controverse s’étend rapidement aux pratiques des femmes qui sont incitées à abandonner le voile au profit d’un style vestimentaire à l’européenne. En phase avec la pensée orientaliste – et masculine – européenne, le dévoilement des femmes est alors perçu comme acte nécessaire pour entériner le passage à la modernité. Ainsi Latife Hanım, l’épouse de Mustafa Kemal, est érigée en symbole de « la femme turque moderne » et apparait plusieurs fois non-voilée en public.
Malgré le pouvoir coercitif de l’İstiklâl Mahkemesi (Tribunal de l’Indépendance), dont l’une des missions est de sillonner les villages anatoliens afin de vérifier que le port de la tenue occidentale est respecté, les réformes vestimentaires peinent à pénétrer la société en dehors d’une minorité urbaine et aisée et demeurent finalement assez superficielles.
Kumari Jayawardena rappelle cependant que si elles sont incitées à se vêtir à l’européenne et à poursuivre des études universitaires, les citoyennes de la nation moderne n’en sont pas moins rappelées à leur rôle de mères. En s’inscrivant dans la lignée des études sur le nationalisme genré, l’argumentaire de Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde soutient que la fabrique de la nation repose en grande partie sur l’encadrement de ce que les féministes matérialistes appellent le travail reproductif des femmes. Dans le cas de la Turquie, Kumari Jayawardena fait référence aux discours de Mustafa Kemal sur le « devoir » qui incombe aux femmes d’être de « bonnes mères » pour « élever des fils dont la race peut être fière ». Les femmes deviennent alors les garantes non seulement de la nation, mais aussi de la « race turque » dont les origines centrasiatiques sont alors revendiquées.
Le nationalisme sans le féminisme
Kumari Jayawardena conclut le chapitre consacré à la Turquie en précisant que si les réformes kémalistes sont perçues à travers le monde comme un succès pour l’émancipation des femmes, il ne doit pas être oublié qu’elles ont en partie été imposées par une élite bourgeoise essentiellement masculine. Elle rappelle en effet que les organisations de femmes sont restées, pour l’essentiel, subordonnées aux organisations dirigées par des hommes. Les femmes turques se sont par exemple vu refuser la création d’un parti des femmes en 1923 au nom de l’unité nationaliste républicaine. De fait, les femmes n’ont pu lutter pour leur affranchissement que dans les limites fixées par le projet nationaliste, et les réformes devant favoriser l’émancipation des femmes sont restées inscrites dans un imaginaire masculin, bourgeois et occidental, en témoigne les contours qui ont été définis pour « la femme turque moderne ». Kumari Jayawardena montre donc que le passage de l’Empire Ottoman à la République n’était pas celui d’une « organisation islamique arriérée » à la « civilisation moderne » – comme le soutiennent les nationalistes –, mais qu’il s’agirait plutôt d’un glissement d’une hégémonie religieuse à une hégémonie masculine. Selon elle, « après être parvenus à l’indépendance nationaliste, les hommes politiques qui avaient consciemment mobiliser les femmes dans la lutte, les ont renvoyées vers leur ‘lieu habituel’ ».
Vers un féminisme du Tiers-Monde ?
A partir du cas de la Turquie, mais aussi de ceux des dix autres pays qu’elle étudie, Kumari Jayawardena note donc que si le mouvement nationaliste a contribué à l’émergence de la pensée féministe, il l’a aussi limitée. Elle montre que si les femmes ont obtenu de plus grandes libertés civiques et économiques, elles sont restées contraintes, à la fois au foyer et au travail, par des structures sociales qui reposent encore sur la subordination des femmes. Toutefois, pour Kumari Jayawardena ce sont ces mêmes limites qui ont encouragé les femmes à questionner les limites du capitalisme, alors prôné par les nationalistes. Elle y voit d’ailleurs les racines de la radicalité et de la pluralité des mouvements féministes du Sud global qui ont émergé dans la seconde partie du XXe siècle.
Dans les onze pays étudiés, Kumari Jayawardena note que les mouvements de femmes ont connu un déclin dans les années suivant la consécration des luttes nationalistes. Si les féministes ont pu dénouer certaines entraves qui pesaient sur les femmes de toutes les classes, au lendemain de l’avènement de la nation elles sont « toujours encapsulées dans leur foyer, entravées par les idéologies traditionnelles de la domination masculine ; même sur leurs lieux de travail, les structures de contrôle [sont] dominées par les hommes et [reproduisent] la situation domestique ». Pour Kumari Jayawardena, c’est le constat de cette victoire en demi-teinte qui a poussé les féministes du Sud global à analyser les discours des nationalistes sur l’émancipation des femmes en tant que stratégie développée pour imposer un système de production capitaliste.
C’est ainsi que dès la fin des années 1970, les féministes du Sud global ont formulé l’idée que la croissance capitaliste continue de contraindre les femmes dans un « système de domination masculine globale, même si certaines caractéristiques spécifiques de la domination ont changé ». Bien que Kumari Jayawardena ne les cite pas explicitement, elle fait sans doute référence au développement des pensées féministes afro-américaine et postcoloniale dont les textes fondateurs comme les déclarations du Combahee River Collective (1979) – du nom d’un groupe d’afro-féministes américaines – ou encore « Sous les yeux de l’Occident » de l’universitaire indienne Chandra Talpade Mohanty (1984) font aujourd’hui encore référence.
Avec Féminisme et nationalisme dans le Tiers-Monde, Kumari Jayawardena parvient donc à mettre en lumière les dynamiques transnationales qui ont participé à la montée en puissance (et à la restriction) des mouvements féministes dans le contexte de l’avènement des nations dans le Sud global. En partant d’études de cas nationales, Kumari Jayawardena propose une conception inédite de l’émergence du féminisme, non comme succession d’évènements localisés, mais en tant que phénomène global. Kumari Jayawardena signe un ouvrage remarquable par la compréhension qu’il propose des articulations entre féminisme, nationalisme et capitalisme.
Marine Ledroit