de Cengiz Aktar
« Politologue, docteur en épistémologie économique , Cengiz Aktar enseigne l’histoire des idées politiques dans le XIXe siècle ottoman, les politiques de l’Union européenne, et travaille sur les politiques de mémoire. Il est professeur invité à l’Université d’Athènes. Il a travaillé notamment pour les Nations Unies et avec l’Union européenne, sur les politiques de migrations et d’asile. Il a fait campagne en Turquie pour la prise de conscience sur le génocide des Arméniens. Il contribue aux quotidiens Financial Times, Le Monde, Libération. Il est le conseiller de la Fondation Hrant Dink et a participé à la création de la Revue du MAUSS. »
Comment appréhender une Turquie écartelée « entre État, nation, religion, mythe impérial et Occident » ? Comment comprendre la réaction de cet « Occident » qui « gère ce malaise, entre incompréhension, détachement, apaisement, complicité et endiguement » ?
Ce sont les questions que pose – et auxquelles se propose de répondre – l’intellectuel Cengiz Aktar dans Le malaise turc, un essai d’une centaine de pages, dont l’auteur résume à la fin de son avant-propos le principe: « Dans cet essai sur le malaise turc je propose une lecture basée sur l’interaction ancestrale entre le monde ottomano-turc et le monde occidental, à travers quelques épisodes significatifs » (p.18).
Deux entretiens, avec l’historien Étienne Copeaux et la sociologue Nilüfer Göle, viennent conclure l’ouvrage.
Une volonté de revenir aux racines des relations entre la Turquie et l’Europe occidentale
Cengiz Aktar remonte jusqu’au XVe siècle pour chercher les fondamentaux, l’invariable, dans les échanges entre l’Europe de l’ouest et l’Empire ottoman, puis la Turquie contemporaine. Cette partie « historique » de l’essai repose essentiellement sur une vision de blocs bien distincts, pris comme des ensembles cohérents, qui se confondent avec les États et les dynastie régnantes qui dominent ces espaces : l’Occident et l’Orient.
Pour l’auteur, l’Empire ottoman est « l’Autre », le « modèle alternatif » de l’Europe occidentale, et vice-versa. Les deux entités entretiennent une « fascination mutuelle » durant des siècles. Dans ce rôle d’alternative orientale à l’Europe occidentale, Cengiz Aktar voit dans le monde ottoman un héritier de Byzance, qui réactive la partition romaine de l’espace méditerranéen par une démarcation Est – Ouest. Des rapports entre Orient et Occident qui ne sont pas à l’équilibre.
- Un monde ottoman ancré dans l’Europe, cosmopolite, en mouvement vers l’Ouest
Selon lui, d’un côté une dynamique anime l’Empire ottoman : il penche en quelque sorte vers l’Ouest. Dans son exercice d’interprétation historique, Cengiz Aktar va insister sur l’importance des Balkans dans la constitution du fief ottoman. Il voit ensuite en Mehmet II « un érudit, polyglotte […] un conquérant médusé par sa conquête » (p.22), qui s’imprègnerait de culture grecque. Dans la même veine, il s’agit aussi de mettre en avant un rôle de « parrain » de l’Empire ottoman envers le christianisme orthodoxe face au catholicisme latin. Cette vision – qui tranche avec l’image d’un Empire ottoman avant tout musulman où les dhimmi sont tolérés mais dominés – est celle d’une société ottomane comme un ensemble cosmopolite relativement cohérent, entre l’implantation balkanique de l’Empire, son héritage anatolien, et ses possessions dans l’espace arabe.
Le résultat, syncrétique, a selon l’auteur : « la particularité de vouloir épouser tous les savoirs, quelles que soient leurs origines religieuses ou ethniques, et surtout de les adopter sans complexes. Adopter l’Autre à travers les conversions, les assimilations volontaires et s’adapter à l’Autre, l’Arabe, le Grec, le Juif, le Persan » (p.26), à l’inverse d’une Europe de l’Ouest jugée intolérante.
- Le rejet occidental d’un « corps étranger »
Car Cengiz Aktar estime que l’Occident ne garde du monde ottoman que l’image d’un ennemi religieux, menance constante d’une conquête musulmane d’une Europe chrétienne. L’auteur cherche les origines de cette pensée qui conduit à faire de l’Empire ottoman puis de la Turquie « un corps étranger à l’Europe », nécessairement à combattre, dans l’inconscient collectif occidental.
Cengiz Aktar associe ce rejet à celui des mondes arabes, musulmans et juifs par l’Occident médiéval. Il fixe les débuts de cette tendance aux écrits de Thomas d’Aquin comme de Pétrarque, contre Averroès (antérieurs donc à la prise de Constantinople). Il s’agit dans l’analyse de l’auteur d’une « rupture historique, décisive ; elle détermine vraisemblablement l’approche idéelle de l’Occident vis-à-vis de l’Orient encore aujourd’hui » (p.28).
La nation turque déterminée par son artificialité
Les concepts d’altérité, de fascination mutuelle, de « marche vers le couchant » ottomane et de rejet occidental, sont pour Cengiz Aktar des standards qui vont continuer d’influencer les rapports actuels entre l’Union européenne et la Turquie. En revanche, un facteur s’est perdu au fil des siècles : ce cosmopolitisme oriental mis en avant par l’auteur, disparu au terme de l’occidentalisation de l’Empire au XIXème siècle. La défaite technique et organisationnelle, civile et militaire, du modèle ottoman face à « l’Autre » occidental, mène à l’effondrement de sa société, l’Empire y « perdant son âme ».
Cengiz Aktar observe que, du début du règne du sultan Selim III en 1789 à la proclamation de la République en 1923, le phénomène de constitution d’une nation turque mène à l’exclusion des différences et des particularités auparavant constitutives du monde ottoman, pour viser une homogénéité ethnique, religieuse et linguistique. Procédé qui retranche, élimine, et blesse.
L’auteur souligne que l’importation de l’idée « occidentale » de nation dans un monde ottoman divers et hétérogène, est en inadéquation avec sa société : « La Turquie débute le XXe siècle avec une « nationisation » au forceps […] dont le ciment devient l’islam faute de dénominateur communs, langue comprise. Le génocide des Arméniens, des Syriaques, des Grecs du Pont-Euxin en découlent. Tout comme le déni d’identités ethniques autres que la turque, l’identité kurde, par exemple. » (p.16)
Cengiz Aktar juge que le processus de « nationisation » est, à l’avènement de la République turque, un échec. Il considère qu’il y a toujours de nombreuses disparités ethniques. Pour une part héritage historique du peuplement du territoire anatolien, et d’autre part des vagues d’immigrations balkaniques et caucasiennes au XIXe. Tandis que la conscience nationale forgée à la toute fin de l’Empire sous les Jeunes-Turcs puis par l’élite fondatrice de la République est encore balbutiante et sans véritable adhésion populaire. « In fine est supposé être Turc celui qui se dit Turc »(p.39), ironise l’auteur.
Divisée ethniquement, la nouvelle nation turque est en revanche très majoritairement musulmane sunnite à la proclamation de la République. Pour Cengiz Aktar, l’élite fondatrice de la République, à l’instar de Mustafa Kemal, est peut-être pour partie réellement convaincue par la laïcité, il ne reste pas moins qu’elle ne peut couper la branche sur laquelle elle est assise. Dès lors, l’auteur estime que la jeune République fait un choix implicite entre ses convictions laïques, et une nécessaire composition avec la réalité de l’enracinement religieux en Turquie.
Cette majorité sunnite est l’aboutissement d’un « nettoyage ethno-religieux, qui dure trois décennies, de 1894 à 1924 » (p.40), explique Cengiz Aktar, ciblantArméniens, Grecs orthodoxes, Syriaques et Juifs. Pour l’auteur, ces crimes dessinent finalement le « pays religieusement le plus homogène de la région » (p.40).
Cette homogénéité confessionnelle n’exclut pas la négation des disparités ethniques précise l’auteur : « on continue obstinément à faire abstraction des musulmans non-turcs, c’est à dire des Kurdes entre autres. »(p.40) Pour trouver son identité, la nation turque a donc supprimé des pans entiers de la société ottomane dont elle est héritière. Voilà pour Cengiz Aktar l’une des cicatrices qui signalent l’artificialité de la nation turque, créée « par le haut » par une élite nationaliste ; ce qui permet à l’auteur de pointer la fragilité de l’édifice tout entier.
- Le génocide des Arméniens
Voilà « l’acte fondateur » de la République pour Cengiz Aktar. Une « malédiction » symbolique, morale, et politique. Son exécution, puis sa négation « pervertit la conscience publique, empoisonne les sens de justice, et empêche la mise en place d’un contrat social digne de ce nom. »(p.45) Cengiz Aktar établit un lien entre le négationnisme et les injustices contemporaines que compte la société turque. Cette idée, c’est que la Turquie s’est bâtie sur une culture de l’impunité et que dès lors, les citoyens turcs sont habitués à l’injustice, à la fois complice et victime du même phénomène.
Pour l’auteur, le génocide des Arméniens condamne la nation turque. Cengiz Aktar convoque ici la plume de Yaşar Kemal : « Aucun autre oiseau ne peut s’abriter dans un nid que le propriétaire a dû fuir, celui qui a détruit un foyer ne peut avoir de foyer, dans la terre de la cruauté, s’épanouit seule la cruauté. »(p.44)
Une dynamique de « désoccidentalisation »
Après la fin de l’Empire, et la naissance de la République, l’auteur choisit de faire une ellipse. Le XXe siècle est quasiment ignoré après les premiers temps de la République. Cengiz Aktar reprend le fil de sa pensée dans les années 2000, pour nous décrire un renversement de situation. Tout près d’une intégration à l’Union Européenne, la Turquie connaît une « désoccidentalisation ».
- Le « rendez-vous historique manqué » de l’Europe
Cengiz Aktar expose l’enjeu de l’adhésion de la Turquie à l’Union Européenne en fonction de son analyse des rapports entre les deux entités. Il s’agit côté turc de l’achèvement du processus d’occidentalisation débuté à la fin du XVIIIe siècle. Pour l’Union, le défi est de s’ouvrir à son altérité, de dépasser sa matrice originelle.
Conscient de l’improbabilité d’une quelconque avancée dans le processus d’adhésion de la Turquie à l’Union Européenne, l’auteur admet qu’en quelques années ce qui pouvait paraître envisageable ne l’est désormais plus. L’idée d’une intégration turque de l’Union est repoussée indéfiniment par Cengiz Aktar.
Une responsabilité qui incombe en grande partie à l’Union : « Si l’Europe avait pu vaincre ses réserves ancestrales […] la Turquie ne serait sans doute pas là où elle se trouve aujourd’hui, sous le joug d’un islam politique débridé.»(p.48)
- Le rôle de l’islam politique
Comme un malentendu historique teinté d’ironie, la constitution d’une nation turque, ne pouvait selon Cengiz Aktar pas passer par la copie du modèle laïc occidental. Au contraire, la nation turque ne pouvait se trouver une identité que dans l’héritage de l’islam sunnite et « paradoxalement, c’est l’islam politique qui parachève la concrétisation de l’idée nationale importée d’Occident. »(p.18)
L’auteur – qui a déterminé que « l’islam sunnite » a été l’ingrédient principal de la fabrication d’un nationalisme turc à la chute du modèle « cosmopolite ottoman » – juge que l’attachement à la laïcité des fondateurs de la République turque était une contradiction qui débouche logiquement sur le retour en force de la question religieuse dans la politique turque.
Selon Cengiz Aktar, Recep Tayyip Erdoğan conduit une politique qui s’inscrit finalement pour partie dans la continuité du nationalisme turc avec l’exclusion des « non-musulmans » et des « non-Turcs ». Tandis qu’il rompt avec le mouvement ancien vers l’occident, l’Union européenne et la forme de laïcité de l’État turc hérité de la fondation de la République.
- La « descente aux enfers »
« Nul n’est capable de prédire ce qui va se passer d’ici le centenaire »(p.72) de la République en 2023 prévient humblement Cengiz Aktar au moment de conclure. Mais les perspectives qu’il trace sont certainement sombre pour la société turque, piégée dans ses contradictions: « La faillite de l’occidentalisation y est démultiplié par celle de la désoccidentalisation ».(p.72) Concernantl’avenir de l’islam politique au pouvoir et de Recep Tayyip Erdoğan l’auteur estime « qu’il devient de plus en plus aléatoire que la fin de ce régime puisse se dérouler pacifiquement à travers un changement démocratique passant par les urnes »(p.73).
Il dénonce un embrigadement dans la politique d’influence actuelle du pouvoir : « La société tout comme l’économie turque se militarise à une vitesse inouïe […] Bien que de taille moyenne et ayant des moyens techniques et financiers limités, la Turquie prétend désormais à un statut de puissance régionale, voire mondiale »(p.63). Projet appuyé par un discours de l’État mêlant religion et mythe impérial comme lors de la reconversion en mosquée de Sainte-Sophie : « hystérie revancharde et anachronique, martelant la pire panoplie du djihadisme contemporain : conquête, récit coranique, subjugation, cimeterre. »(p.72)
Face à cette Turquie qui montre ouvertement qu’elle ne veut plus ni s’inspirer de l’Europe occidentale ni se rapprocher d’elle : « En Occident, on va essayer de gérer […] entre incompréhension et détachement aveugle, entre apaisement et complicité, entre endiguement et appréhension de voir ce grand pays se décomposer à son tour » (p.73).
Conclusion
Parmi la variété des thèmes abordés dans son essai, Cengiz Aktar décrit avec talent comment « le nettoyage ethno-religieux est un des stigmates dissimulés de l’âme turque » (p.45). Convaincant, l’auteur montre qu’il faut revenir sans cesse à la création de la nation turque pour se rappeler dans l’analyse de la société turque que « le public turc dans sa grande majorité porte les cicatrices de génocides, de pogroms et de spoliations centenaires, ciblant les non-musulmans, les non-sunnites, et les non-turcs. Sa mémoire a été soigneusement effacée par le récit officiel et sa libre parole s’est retrouvée bâillonnée par l’omerta. Cette nation construite sur toutes ces ruines humaines a forcément des fondations très fragiles » (p.67).
Critique des masses, Cengiz Aktar regrette la « soumission à l’homme fort, au raïs mégalomane Erdoğan, meneur de foules subjuguées, souvent féminines, capable d’applaudir tout et n’importe quoi » (p.62), et va jusqu’à appliquer à ces foules la poésie de Nazim Hikmet :
« Comme le scorpion, mon frère,
tu es comme le scorpion
Dans une nuit d’épouvante.
(…)
Et s’il y a tant de misère sur terre
C’est grâce à toi, mon frère,
Si nous sommes affamés, épuisés,
Si nous sommes écorchés jusqu’au sang,
Pressés comme la grappe pour donner notre vin,
Irai-je jusqu’à dire que c’est de ta faute, non,
Mais tu y es pour beaucoup, mon frère. »
Il y a peut-être là chez l’auteur une contradiction à décrire dans quelles conditions la nation turque est née, à rappeler les souffrances qui hantent la mémoire collective de cette société, l’absence de liberté d’expression et de justice, pour pointer ensuite si durement la responsabilité de la population qui soutiendrait aveuglément le nationalisme ou se laisserait manipuler par la politique actuelle du pouvoir.
Timour Öztürk
